Инь и ян и пять элементов в культуре китая. Что означает символ инь янь Инь и янь в даосизме означают

Теория Инь-Ян является одной из базовых и древнейших философских концепций в Даосской традиции, и не смотря на то, что сейчас трудно найти людей которые бы о ней не слышали, в действительности мало кто по настоящему понимает всю ее глубину.

Кажущаяся на первый взгляд простота этой теории на самом деле несет сокровенный смысл, который заключается в понимании взаимоотношений двух изначальных противоположных сил, из которых состоит все Мироздание. Понимание Инь и Ян очень важно для адепта, который стал на Великий Путь постижения своей Изначальной Природы, поскольку это позволит ему строить свою практику наиболее оптимальным образом и избежать различных крайностей в какую-либо сторону.

В настоящее время широкое распространение имеет диаграмма Инь-Ян, которую еще называют Кругом Тайцзи или шаром Великого Предела (см. рис. в заголовке этой статьи).

Она состоит из черной и белой «рыб», абсолютно симметричных друг другу, где черная «рыба» имеет белый «глаз», а белая – черный. Но, несмотря на большую популярность этого знака, следует отметить, что он является не совсем корректным, когда речь идет о практике «внутренней алхимии», и в самых древних текстах в такой форме не встречается, поэтому об этой диаграмме говорят как о «современном (популярном)» начертании.

Давайте разберем историю возникновения этой диаграммы и, что же в ней «не совсем так». Достоверно известно, что к созданию этого символа Инь-Ян приложили руку философы-неоконфуцианцы.

Начался этот процесс с Чжоу Дуньи (周敦颐 ) (1017-1073), который был основателем неоконфуцианства. Именно он и его последователи начали активно проповедовать абстрактно-относительное понимание теории Инь и Ян. Обычно Чжоу Дуньи приписывается написание трактата “Тайцзи ту шо” (“Объяснение чертежа Великого предела”) в котором говориться о взаимосоответствиях таких концепций как: У Цзи, Тайцзи, Инь-Ян и У Син. Фактически текст представляет собой сверхсжатый комментарий таких древних даосских текстов как: У цзи ту («План Беспредельного»), Тай цзи сянь тянь чжи ту («Преднебесного план Великого предела»), «Шан фан да дун чжэнь юань мяо цзин ту» («Планы чудесного канона высочайшего и величайшего проникновения в истинное начало»).

Все это вызывало ряд вопросов, так что даже один из известных современников Чжоу Дуньи неоконфуцианец Лу Цзю-юань доказывал, что в трактате «Тайцзи ту шо» слишком явно выражены основные даосские идеи и изложена первичность У Цзи (Беспредельного) по отношению к Тайцзи (Оформленному), поэтому данный текст не мог написать Чжоу Дуньи - рьяный и ревностный проповедник неоконфуцианства.

Прототип современного начертания диаграммы Тайцзи восходит к даосскому Мастеру Чэнь Туаню (陳摶 ), который был Учителем Чжан Саньфэня (張三丰 ), создателя Тайцзи-цюань. Диаграмма Чэнь Туаня называется «Сянь тянь тайцзи ту» («План преднебесного Великого предела») и она не только изображалась следующим образом (см. рис. справа), но и понималась по-другому, чем современное начертание. Здесь вкрапления точек означает принцип объединения Инь и Ян (и поэтому они соприкасаются друг с другом), т.е. тот результат, который должен быть достигнут благодаря практике внутренней алхимии.

Когда же эта диаграмма попала к философу неоконфуцианцу Чжу Си (朱熹 ) (1130 – 1200), последователю Чжоу Дуньи, то он видоизменил как и ее начертание (преобразовав его к современному виду), так и философское понимание. И вот уже он и способствовал широкому распространению своей новой доктрины. Таким образом, мы видим, что всем известный символ Тайцзи и его толкование ввели в широкий обиход совсем не даосы, а именно философы-неоконфуцианцы. Сделать это было им не очень трудно, поскольку само неоконфуцианство содержит в себе различные идеи заимствованные из даосизма и буддизма, а следовательно его идеи могли легко проникать в эти традиции и, в определенной степени, менять изначальный смысл и объяснение определенных концепций. Также неоконфуцианство в свое время было назначено в качестве основной идеологии государства, а значит, возможность его влияния на другие идеологии была очень значительной.

Теперь же перейдем к особенностям диаграммы Тайцзи, что принадлежит Чжу Си. Ключевой момент этой теории заключается в том, что здесь рассматривается достаточно абстрактное понимание концепции Инь и Ян и отрицается существование «чистых» сил Инь или Ян. Это отрицание выражается на диаграмме тем, что в «черной рыбе» имеется «белый глаз» и наоборот. Т.е. мы наблюдаем здесь исключительно философское воззрение на мировые силы Инь и Ян. Это понимание, конечно же, имеет право на существование и может быть эффективно использовано во многих случаях.

Но, есть большое «Но»! И это «но» возникает тогда, когда в рамках практики внутренней алхимии мы начинаем работать с энергиями Инь и Ян. Здесь мы как раз и столкнемся с тем, что философия философией, а реальность может оказаться совсем другой, чем мы могли себе придумать. В данном случае, это выражается в том, что в ходе практики мы обнаруживаем «чистую» энергию Ян без Инь и энергию Инь без Ян.

Чтобы лучше понимать о чем идет речь, давайте теперь рассмотрим древнюю даосскую диаграмму Инь и Ян, которая более точно отображает отношения между силами Инь и Ян и которую использовал Чжоу Дуньи (см. рис. ниже). Посмотрев на эту диаграмму, мы видим совсем другую картину и взаимоотношения между двумя силами, которые она отображает. И понять то, что здесь нарисовано, может оказаться не так уж и просто.

И вот уже эта диаграмма является очень древней и была сделана в эпоху неолита, а это более чем 3 тысячи лет до н.э. Теперь давайте разберем, в чем же суть древней теории Инь и Ян. На диаграмме мы видим, что черная (Инь) и белая (Ян) полосы симметричны относительно друг друга, и это устанавливает баланс двух противоположных начал. Все это естественный закон Природы – так же как день сменяет ночь, за вдохом следует выдох, вслед за холодом приходит тепло.

Также мы видим, что силы Инь и Ян существуют параллельно и противоположны относительно друг друга. Пустой круг внутри указывает на Единое Изначальное из которого все проистекает. Еще необходимо сказать и то, что сами по себе энергии Инь и Ян не притягиваются, как «+» и «-» , а, наоборот, отталкиваются. Это связано, прежде всего, с тем, что их сила разнонаправлена, т.е. сила Ян заключается в движении от центра к периферии, а сила Инь – от периферии к центру, поэтому они и не могут быть соединены в обычных своих состояниях. И, тем не менее, во всех живых (материальных) организмах энергии Инь и Ян присутствуют одновременно, и друг друга поддерживают, хотя и могут быть в разных пропорциях, а также собираться в своем чистом виде в отдельных участках тела.

Самым простым примером «чистой» энергии Ян за пределами нашего тела является солнечный свет, а энергии Инь – сила гравитации. При этом само Солнце обладает и энергией Инь, а в центре Земли (ядро планеты) есть энергия Ян. В широко популярной литературе часто говориться о том, что Ян – это «сильное», а Инь – «слабое». Данное утверждение является ошибочным, и, например, ту же силу гравитации никак нельзя назвать «слабой». Необходимо понимать, что обе силы могут быть в разных состояниях, как в активном (сильный Ян и Инь), так и пассивном (слабый Ян и Инь), и именно это понимание лежит в основе теории У Син (пять стихий).

Исходя из вышесказанного, мы можем сделать следующий вывод: в Практическом Даосизме энергии Инь и Ян – это вполне конкретные силы, а не абстрактные понятия, как считают в философских кругах.

Так или иначе, обычный человек воспринимает мир дуально, есть субъект (сам человек) и объекты, которые его окружают. И эта дуальность есть ни что иное как все те же Инь и Ян. Целью даосской практики является постижение своей Изначальной Природы, которое возможно через достижения Одного (Единого), что означает исчезновение двойственности и достижения целостного Единства со всем Мирозданием на всех уровнях, от самого грубого до самого тонкого.

В Даосской Школе Чжэнь Дао (как и в других традиционных даосских направлениях) путь к обретению Единства начинается с «очищения ума от загрязнений» и «искоренения омрачений». На уровне работы с энергией базовая методика заключается в том, что мы постигаем ее качества и свойства Инь и Ян и осуществляем их сплавление (匹配阴阳 ). Это очень непростая задача, исходя из того что энергетические импульсы сил Инь и Ян разнонаправлены, и поэтому можно сказать, что Инь и Ян в теле обычного человека никогда сами по себе не могут слиться воедино, т.к. для них это не естественно. Лишь только благодаря методам внутренней алхимии (нэйдань), человек может добиться их соединения и использовать одновременно, а не по очереди. Когда происходит такое слияние, то человек получает совершенно новые возможности и новый уровень восприятия реальности. Такой результат можно отобразить в следующих диаграммах (см. рисунки ниже).

Они отображает алхимический результат сплавления Инь и Ян, и заметьте, несмотря на то, что в первой диаграмме мы видим таких же «рыбок» как и на «современном» начертании, только вот никаких «глазиков» у них нет. Алхимические диаграммы хорошо отображают динамические процессы двух противоположных сил, поэтому можно говорить о существовании молодого, зрелого и старого Ян и молодой, зрелой и старой Инь. У обычного же человека энергии Инь и Ян не взаимодействуют таким объединенным образом, как указано на рисунках, это характерно только для практикующих внутреннюю алхимию. Поэтому, одной из важнейших целей Практического Даосизма является слияние энергий Инь и Ян, что, по сути, есть первый шаг к обретению бессмертия (просветления) и постижению Дао.

ТЕОРИЯ ИНЬ-ЯН

В основе теоретической системы ТКМ лежит теория Инь–Ян. Это учение о взаимодействии двух противоположных начал, свойственных всем существующим в природе предметам и явлениям. Оно точно соответствует основным законам диалектики (единство и борьба противоположностей; отрицания отрицания; переход количества в качество; закон всеобщей взаимосвязи и взаимозависимости явлений).

Все явления окружающего мира имеют двойственный характер: день – ночь, тепло – холод, верх – низ и т.д. В Китае для обобщения двойственности этих явлений со времен глубокой древности применяют термины Инь и Ян.

Первоначально понятие Инь означало теневой склон горы или берега , а понятие Ян – светлый склон горы или берега реки . Впоследствии концепция Инь–Ян распространилась на все явления и предметы окружающего мира.

Впервые концепция Инь–Ян в сформированном и систематизированном виде была изложена в книге «И Цзин» и отождествлена в гексаграммах прерванными и целыми линиями. Система Инь–Ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения и стала ядром практически всех философских и научных теорий.

Сами по себе Инь и Ян не указывают на некие осязаемые конкретные предметы. Они лишь служат теоретическим инструментом, способом для понимания и анализа предметов и явлений окружающего мира. Проще говоря, это философские понятия, которые используются для обобщения взаимной противоположности любых взаимосвязанных предметов и явлений окружающего мира.

В каноне «Су Вэнь» говорится, что «… огонь и вода – это символы Инь и Ян» . Вода и огонь обладают ярко выраженными противоположными свойствами, опираясь на которые можно рассматривать все явления и соотносить их с тем или другим началом. Все, что имеет свойства огня, – жар, активность, свет, движение вверх или наружу, возбуждение, сила – относится к Ян. Свойства воды – холод, покой, мрак, движение вниз, торможение, слабость – скажут о соответствии явления или предмета Инь.

Применительно к организму человека, все функции организма и проявления жизнедеятельности можно рассматривать с позиций их принадлежности к Инь и Ян.

Ян – движение, мужское начало, быстрота, жара, возбуждение, гиперфункция, радость, верх, левое, заднее, наружное, полые органы, мышцы–разгибатели, энергия.

Инь – покой, женское начало, замедленность, торможение, гипофункция, печаль, низ, правое, переднее, внутреннее, плотные органы, мышцы–сгибатели, субстрат.

Инь и Ян можно сравнить с горением свечи. Инь – это воск. Ян – горение, пламя. Инь питает и поддерживает Ян. «Воск борется с огнем» и происходит процесс. В свою очередь, без огня воск безжизненный и не выполняет своей функции.

ОСНОВНЫЕ ЗАКОНОМЕРНОСТИ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ИНЬ И ЯН

Противоположность и отрицание одного другим.

Относительность свойства Инь и Ян для конкретного явления: человек относительно неба - Инь. Относительно земли - Ян. Мышцы относительно кожи - Инь, относительно костей - Ян и т.п.

Бесконечная делимость предмета или явления и его Инь и Ян, которые при этом могут изменять свою принадлежность.

Невозможность существования одного без другого.

Взаимопревращение.

Динамическое равновесие в виде отношения взаимного ослабления - усиления.

В каноне «Су Вэнь» также описывается конкретное деление Инь и Ян в зависимости от степени их проявления: «Степень Ци Инь и Ян может быть большей или меньшей, поэтому есть три Инь и три Ян… Тай Ян – это три Ян, Ян Мин – это два Ян, Шао Ян – это один Ян. Тай Инь – это три Инь, Шао Инь – это два Инь, Цзюэ Инь – это один Инь…».

ТРИ СТЕПЕНИ ИНЬ В ПОРЯДКЕ УБЫВАНИЯ

• Тай Инь - великая сила Инь
• Шао Инь - меньшая сила Инь
• Цзюэ Инь - снизившаяся сила Инь

ТРИ СТЕПЕНИ ЯН В ПОРЯДКЕ УБЫВАНИЯ

• Тай Ян - великий Ян
• Ян Мин - сияние силы Ян
• Шао Ян - меньшая сила Ян

Три степени деления Инь и Ян выражают более тонкое деление начал. Они отражают взаимный рост одного из начал за счет расходования другого. Такое деление положено в основу классификации двенадцати каналов и диагностики степеней развития лихорадочных заболеваний.

Извилистая линия на знаке Великого предела символизирует противоположность и взаимозависимость обоих начал, взаимный рост одного за счет другого. Способность к трансформации друг в друга выражена точками противоположного цвета в каждом из начал.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ТЕОРИИ ИНЬ–ЯН В МЕДИЦИНЕ

УЧЕНИЕ ОБ ИНЬ И ЯН ПРОНИЗЫВАЕТ ВСЕ ТЕОРИИ ТКМ

Верхняя часть, задняя поверхность, левая сторона, наружная часть тела относятся к Ян. Нижняя часть, передняя поверхность, правая сторона, внутреннее - к Инь.

Функциональная активность организма относится к Ян. Питательные вещества, ткани, жидкости относятся к Инь. Без функциональной активности не был бы возможен процесс образования питательных веществ, и наоборот. Ин Ци и Вэй Ци прекрасно вписываются в теорию Инь-Ян. Бесконечная делимость предмета или явления и его Инь и Ян, которые при этом могут изменять свою принадлежность.

Концепция Инь-Ян помогает в рассмотрении сути заболеваний, для объяснения патологических изменений в организме.

Инь и Ян в диагностике и лечении. Главное в диагностике - определить характер заболевания человека, к какому началу оно относится.

Понятия Инь и Ян являются основой восьми принципов диагностики (теория Ба Кан). Наружный, жар и полнота относятся к Ян, а глубокий, холод и пустота – к Инь.

Суть любого лечения сводится к приведению Инь и Ян к состоянию необходимого баланса (гармонии).

У-СИН

Наряду с учением об Инь и Ян в китайской медицине немаловажное значение имеет учение У-Син. Оно исходит из примитивного наблюдения, заключающегося в том, что дерево, огонь, металл, земля и вода являются основными составляющими окружающего мира, которые необходимы человеку для повседневного существования. Согласно этому мировоззрению, все пять элементов находятся между собой в динамическом равновесии и взаимосвязи.

Стрелки красного цвета символизируют созидающие связи. То есть каждый элемент данной системы непрерывно помогает развитию последующего, передавая ему что–либо и побуждая его к активной деятельности. Иначе говоря, каждый элемент побуждаем предыдущим и что–то получает от него. Например, «Огонь» побуждает «Землю» и что–то ей отдает, кроме того, сам побуждается и получает что–то от «Дерева». На этом основана концепция «Мать–Сын» . Смысл этой концепции заключается в следующем. «Сын» постоянно получает что–то от «Матери» и забирает у нее избыток (осуществляет контроль избытка). Каждый элемент является «Сыном» по отношению к предыдущему и «Матерью» для последующего. Например, элемент «Вода» является «Сыном» для «Металла» и «Матерью» для «Дерева». «Земля» – это «Мать» для «Металла» и одновременно «Сын» для «Огня» . В традиционной китайской медицине это правило использовалось с практической целью. Правило сводилось к следующим принципам. Если у «Матери» наблюдается избыток чего–либо и это мешает ей, образно говоря, жить, то надо ослабить «Сына» . Ослабленный «Сын» заберет у «Матери» избыток, так как контролирует его. Обратный пример. Если недостаток у «Сына», то надо восполнять «Мать» . Тогда «крепкая» «Мать» сможет вскормить своего «Сына» . Собственно, как и в жизни.

Связи между элементами внутри круга и обозначенные пунктирными стрелками, являются контролирующими. То есть каждый элемент ответственен за контроль другого элемента. Очередность контроля выглядит так: «Дерево» контролирует «Землю», «Земля» – «Воду», «Вода» – «Огонь», «Огонь» – «Металл», «Металл» – «Дерево».

Древние китайцы отличались здоровым прагматизмом и многие философские концепции использовали в клинической практике. Концепция У-Син не стала исключением из правил. Основные положения этой теории были использованы для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма применительно к пяти первоэлементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних.

Печень и желчный пузырь соответствуют «Дереву» . Сердце и тонкий кишечник – «Огню» . Селезенка и желудок – «Земле» . Легкие и толстый кишечник соответствуют «Металлу» . Почки и мочевой пузырь отнесены к элементу « Вода» .

По концепции У-Син к пяти элементам отнесены не только органы и структуры человеческого тела, но и многое другое, опять же основываясь на схожести проявлений характера. Понятно, что классифицированные таким образом вещи, явления и функции не имели прямого отношения к дереву, огню, металлу, земле и воде. В данном случае задача заключалась в том, чтобы объединить особенности различных вещей и явлений в одну систему, используя их некую схожесть между собой. Например, характер «Металла» – ясность, чистота и хрупкость. К элементу «Металл» отнесены по этому принципу легкие. Характер «Воды» – текучесть, холод, замирание. Вещи и явления, обладающие таким характером, отнесены к этому элементу. Найденные таким образом аналогии были представлены в трактате «Су Вэнь» в табличном виде.

Подводя итог, следует сказать, что китайская медицина использует учение У-Син для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого тела, объяснения происходящих в нем различных физиологических и патологических взаимодействий в целях клинической диагностики и лечения.

УЧЕНИЕ О ПЛОТНЫХ И ПОЛЫХ ОРГАНАХ

Согласно фундаментальной теории традиционной китайской медицины, все органы человека подразделяются на основные и вспомогательные.

Основные органы в китайской медицине подразделяют, в зависимости от выполняемых ими функций, на пять плотных и шесть полых. Плотные органы получили свое название вследствие выполнения ими функции накопления субстанции Цзин, Ци, крови, жидкостей Цзин Е. Главной задачей полых органов является дальнейшая передача накопленного.

В трактате «Су Вэнь» говорится: «Пять плотных органов накапливают субстанцию Чин и Ци и не дают им утекать. Они должны быть полными, но не должны быть переполненными или пустыми. Шесть полых органов передают дальше питательные вещества, не накапливая их. Они могут находиться в состоянии избытка, но не должны переполняться».

Так называемые необычные или дополнительные органы по своим физиологическим функциям и патологическим изменениям находятся в постоянной тесной связи с плотными и полыми органами.

В традиционной китайской медицине понятие «орган» существенно отличается от такового в западной медицине. ТКМ рассматривает любой орган как функционирующую систему. Другими словами, «орган» в ТКМ – это не только анатомическое образование, но и все подконтрольные ему структуры, меридиан и физиологические функции . Например, в понятие «селезенка» входят анатомические органы, принимающие непосредственное участие в пищеварении (поджелудочная железа, часть двенадцатиперстной кишки и желудка), селезенка с ее функцией кроветворения и участия в иммунной системе, все кроветворные органы, все иммунокомпетентные органы, мышечная система, меридиан селезенки. Соответственно, при нарушении функции этого органа (в формате китайской медицины) возникнут клинические проявления со стороны пищеварительной системы, системы крови, иммунной системы и т.п. Это имеет колоссальное практическое значение в спортивной медицине. Для улучшения работы и восстановления мышц необходимо использовать препараты и продукты питания, оказывающие влияние именно на этот орган. Для укрепления связок нужно улучшать функцию печени. И так далее.

Итак, согласно теории китайской медицины, к пяти плотным органам относятся: печень, сердце, селезенка, легкие, почки.

ПЕЧЕНЬ (GAN)

По учению У-Син , печень относится к элементу «Дерево».
По представлениям ТКМ , печень располагается с двух сторон («бока принадлежат печени»). Анатомически и функционально печень тесно связана с желчным пузырем.

ФУНКЦИИ:

Печень обеспечивает и контролирует выделение желчи.

Важнейшей функцией печени является депонирование и хранение крови . В состоянии покоя кровь, образно говоря, хранится в печени. Во время выполнения какой-либо работы кровь перераспределяется в пользу участка организма, наиболее нуждающегося в данный момент (мышцы, головной мозг, пищеварительный тракт). Способность печени депонировать и распределять кровь - один из главных факторов выносливости спортсменов.

Печень контролирует состояние связок, сухожилий и фасций . Согласно теории ТКМ, «связки суставов и сухожилия питаются кровью, накапливаемой в печени». Таким образом, движение в суставах зависит не столько от самих сухожилий и связок, а, прежде всего, от «силы или слабости крови и печени». Хронические привычные вывихи различных суставов, патологические отрывы сухожилий развиваются на фоне «пустоты крови печени».

Печень распределяет и упорядочивает Ци , сохраняя и поддерживая необходимый баланс между антагонистами. От печени зависит движение Ци. То есть все циклические процессы зависят непосредственно от нормальной работы печени. Соответственно, все застойные процессы в организме также в той или иной степени обусловлены нарушениями функции печени. В книге «Су Вэнь» написано: «Печень любит порядок». Если Ци печени останавливается, то человек часто вздыхает, гневается, плохо спит.

Окном печени являются глаза. По представлениям ТКМ, накопленная печенью кровь питает глаза. Меридиан печени доходит до глаз. В книге «Лин Шу» говорится: «Ци печени доходит до глаз. Если печень уравновешена, то глаза могут различать пять цветов». Все нарушения зрения связаны с состоянием печени.

Зеркалом печени являются ногти. Вид ногтевых пластин (ломкость, тусклость, деформация, волнистость, патологические включения) указывает на состояние печени.

СЕРДЦЕ (XIN)

Элемент – огонь. Внутренним ходом главного меридиана связан с тонким кишечником, имеет также связь с языком.

ФУНКЦИИ:

Сердце отвечает за продвижение крови по кровеносным сосудам. «Если Ци сердца слабая, то питательные вещества (крови) плохо двигаются по меридианам и не достигают других органов». Так трактуется эта функция сердца в книге «Су Вэнь».

Сердце обеспечивает крепость духа человека . В понятие духа входят такие категории психической деятельности, как сознание, память, мышление, быстрота мысли, активность жизненной позиции, состояние рассудка (ясность изложения мысли), сон. При расстройствах сердечной деятельности возникают бессонница, душевное смятение, невозможность сосредоточиться, обилие сновидений и прочее.

Сердце ведает потоотделением. Согласно теории ТКМ, пот является производным крови. В каноне «Лин-шу» говорится: «Кровь и пот имеют одно происхождение». При избыточном потоотделении наносится ущерб крови. И, наоборот, при недостатке крови у человека страдает процесс потоотделения. В каноне «Лин-шу» об этом говорится: «Недостаток пота означает пустоту крови, недостаток крови означает отсутствие пота».

Зеркалом сердца является лицо. В книге «Су Вэнь» говорится: «Блеск сердца отражается на лице». Другими словами, если сердце здоровое, то на лице присутствует здоровая мимика, цвет лица естественный и здоровый.

СЕЛЕЗЕНКА (PHI)

Селезенка внутренним ходом главного меридиана связана с желудком и ртом.

ФУНКЦИИ:

Контроль всех процессов пищеварения . При нарушении функции селезенки страдает как количественный, так и качественный аспекты пищеварения, а соответственно, и питание всего организма.

Селезенка рождает кровь . Кровь «рождается из переваренной пищи». Однако, по представлениям ТКМ, эта «новорожденная» кровь еще не полноценная. Таковой она становится только после попадания в легкие.

Селезенка контролирует кровь , способствуя тому, чтобы кровь находилась в пределах сосудов. Контролирует свертываемость и другие качественные характеристики крови. Признаки патологии селезенки - кровоизлияния, кровоточивость, склонность к кровотечениям.

Селезенка контролирует состояние мышц , их массу, силу и функциональные возможности. «Если мышцы свободно скользят под рукой, то селезенка расцветает». Именно селезенка обеспечивает транспортировку питательных веществ к мышцам. При нарушениях в работе селезенки возникают слабость мышц конечностей, бессилие и усталость. В трактате «Су Вэнь» говорится: «Если селезенка больна, то пропадает возможность нормально пользоваться четырьмя конечностями».

По представлениям ТКМ, жир и мышцы имеют одно происхождение, соответственно жировая ткань - это тоже мышцы, но в другой форме. Поэтому для избавления от лишнего телесного жира следует укреплять селезенку.


Согласно учению У-Син , легкие относятся к элементу «Металл». Внутренним ходом меридиана сопряжены с меридианом толстого кишечника. Имеют связь с носом, кожей и с покрывающими тело волосами.


ФУНКЦИИ:


• Принимают «чистое Ци» и выводят «замутненное Ци» (под «чистым Ци» в Китае понимают атмосферный воздух, а «замутненное Ци» - не что иное, как выдыхаемый воздух). Другими словами, легкие обеспечивают контроль вдоха и выдоха (глубина, ритмичность, сила).

  Легкие осуществляют функцию «расширения», или «рассеивания». Это значит, что под влиянием легких все питательные вещества, кровь, жидкости направляются к другим органам, меридианам и коже.

  Легкие контролируют так называемую Вэй Ци . Согласно теории ТКМ, этот вид Ци препятствует проникновению в организм внешних болезнетворных факторов (ветер, холод, жар, сухость, сырость, огонь).

  Почки хранят и накапливают субстанцию Цзин . По представлениям традиционной китайской медицины, субстанция Цзин – это первородная материя, из которой строится весь организм. В западной медицине понятию «субстанция Цзин» соответствует геном человека, хромосомный набор – это гормональный и иммунный фон человека, переданный ему родителями. Таким образом, субстанция Цзин – это матрица, на которой строится весь организм. В процессе роста и развития она постоянно тратится на обеспечение процессов жизнедеятельности. Соответственно, она постоянно должна пополняться за счет других видов Ци. Во время беременности субстанция Цзин расходуется на рост и развитие плода.

  Важнейшая функция субстанции Цзин – «программирование» и контроль фаз развития человека.

  Способность человека к продолжению рода также напрямую зависит от состояния субстанции Цзин.
  

  • Согласно теории ТКМ, Ци почек обеспечивает нормальное функционирование и развитие головного, спинного и костного мозга. «Почки вырабатывают мозг». К старости или в результате длительных заболеваний возникает пустота Цзин Ци почек, что проявляется, помимо всего прочего, забывчивостью, рассеянностью.

    От нормальной работы почек зависит состояние костной ткани . «Если почки крепкие и Цзин Ци в достатке, то кости не хрупкие». Различные заболевания костей, дистрофические изменения костной ткани обусловлены, прежде всего, активностью почек.

    Почки активно участвуют в водном обмене. Они принимают воду от легких. «Почки испаряют воду, отделяют мутное от прозрачного. Мутное выделяется мочой; чистое идет к сердцу и охлаждает огонь». «Если воды почек мало, то огонь сердца выходит из-под контроля».

    Прием Ци от легких . Если почки не принимают Ци, то возникает удушье. «Легкие ведают дыханием, а почки – приемом Ци от легких». При нарушении этого механизма возникают одышка, астма и другие нарушения внешнего дыхания.

    Контроль сфинктеров заднего прохода и мочевого пузыря (контроль двух Инь).

    Контроль функции слуха . Если субстанция Цзин почек находится в достаточности, то слух у человека нормальный. «Ци почек достигает ушей. Когда почки находятся в уравновешенном состоянии, уши различают все пять тонов». Уши считаются окном почек.

  Зеркалом почек являются волосы на голове. В 10–й главе трактата «Су Вэнь» написано: «Блеск почек проявляется в волосах головы». В юности и в годы зрелости волосы крепкие и блестящие. У пожилых людей, по мере истощения субстанции Цзин, «кости становятся хрупкими, ослабевает слух, волосы тускнеют, седеют и выпадают».

Философская концепция

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства , особенно в учении о «ли» (кит. 禮 ) - абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян , которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян - непременный элемент диалектических построений в китайской философии. В -III вв. до н. э. в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя . Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.

Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь и ян свойствам у китайцев и японцев различаются . В новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу (огонь, ё ) и Мидзу (вода, ин ).

Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции - ян и инь , которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» - «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян - как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится:

Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо - это субстанция ян, а земля - это субстанция инь. Солнце - это субстанция ян, а Луна - это субстанция инь… Субстанция инь - это покой, а субстанция ян - это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.

Пять стихий как порождение Инь и Ян

Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) - у-син : воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира - «десять тысяч вещей» - вань у , включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево - огонь, огонь - землю, земля - металл, а металл - воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево - землю, а земля засыпает воду).

Аналогичные понятия в других учениях

• Пуруша и Пракрити - фундаментальные понятия индуизма . Мужское и женское начала.
• Анима и анимус - термины, введённый в психологию Юнгом . Мужское и женское начала.
• Ор и кли (свет и сосуд) в каббале - две стороны одного действия, корень которого - взаимодействие Творца и творения.

См. также

Примечания

Литература

• Мартыненко Н. П. Предпосылки возникновения концепции «инь-ян» в китайской культуре //Arbor mundi. Мировое дерево. Международный журнал по теории и истории мировой культуры. М., 2006. Вып. 12. С.46-69.
• Марков Л. Система дуальных противоположностей Инь - Ян в сравнительном освещении.// Восток. М., 2003. № 5. С. 17-31.
• Дёмин Р. Н. Школа инь ян // Культуры в диалоге. Вып. 1. - Екатеринбург, 1992. С. 209-221.ISBN 5-7525-0162-8
• Зинин С. А. Пять элементов и концепция инь ян // Количественные методы в изучении истории стран Востока. М., 1986. С.12-17.

Категории:

• Философия Китая
• Символы
• Ицзин
• Понятия даосизма
• Аналитическая психология
• Китайская мифология
• Философия даосизма
• Дуализм

Wikimedia Foundation . 2010 .

• Берёзово
• Химкинское водохранилище

Смотреть что такое "Инь и ян" в других словарях:

ИНЬ ЯН - (кит., букв. – темное и светлое) – одна из пар основополагающих категорий китайской философии, выражающая идею универсальной дуализированности мира и конкретизирующаяся в неограниченном ряду оппозиций: пассивное и активное, мягкое и твердое,… … Философская энциклопедия

ИНЬ И ЯН - в древнекитайской мифологии и натурфилософии тёмное начало (инь) и противоположное ему светлое начало (ян), практически выступающие всегда в парном сочетании. Первоначально инь означало, видимо, теневой (северный) склон горы. Впоследствии при… … Энциклопедия мифологии

Инь - (или Шан), древнекитайское государство в XIV XI вв. до н. э. Было завоёвано племенем чжоу. * * * ИНЬ ИНЬ (Шан) (Yin, Shang), раннее государство на территории Китая. Около 1400 г. до н. э. иньцы представители группы племен носителей одной из… … Энциклопедический словарь

ИНЬ - ЯН - ИНЬ ЯН, основные понятия древнекитайской натурфилософии, универсальные космические полярные и постоянно переходящие друг в друга силы (женское мужское, пассивное активное, холодное горячее и т. д.). Учение о силах инь ян систематизировано в… … Энциклопедический словарь

ИНЬ - ЯН основные понятия древнекитайской натурфилософии, универсальные космические полярные и постоянно переходящие друг в друга силы (женское мужское, пассивное активное, холодное горячее и т. д.). Учение о силах инь ян систематизировано в приложении … Большой Энциклопедический словарь

Инь-Ян - Инь изображаеется в виде прерванной линии и олицетворяет женское начало. Ян изображается в виде непрерывной линии и символизирует начало мужское. Вместе они символизируют все взаимодополняющие противоположности дуалистической вселенной в силах и… … Словарь символов

ИНЬ-ЯН - основополагающая парная категория кит. философии, выражающая идею дуальности мира. Этимологически восходит к идеограммам, обозначающим теневой (инь) и солнечный (ян) склоны холма. Обозначает универсальный ряд противоположных сторон мира вещей:… … Философская энциклопедия

ИНЬ И ЯН - одни из осн. понятий кит. философии. Исходное значение: пасмурная и солнечная погода или теневая и солнечная стороны (напр., горы, ущелья). Др. кит. мыслители использовали бинарность данного противопоставления для филос. выражения мн.… … Философская энциклопедия

Вся Вселенная состоит из двух энергий, мужской и женской. Так считали древние китайцы. Они верили, что эти силы постоянно взаимодействуют, дополняют друг друга, проявляются в большей или меньшей степени. Их символами стали "инь" и "ян", изображённые в паре, как знак гармонии двух противоположностей.

Женская энергия

Женское начало и мужское начало есть в каждом живом существе. Одно из них всегда доминирует и вытесняет оппонента, поэтому для человека важно научиться балансировать между двумя полюсами, живущими внутри. Женская энергия - это интуиция, наше внутреннее "Я". Она влияет на восприятие мира, творческие способности, эмоции, ощущения. Это начало помогает контактировать с источником высшей Мудрости. Оно всегда пассивное, часто пытается заполнить пустоту, разливаясь, как вода, лабиринтами сущности.

Символом женской энергии является "инь" - тёмная сторона. Воплощает в себе первоначальный хаос, царивший до возникновения пространства, времени и материи. Это сила, пытающаяся все сжать в единую чёрную дыру, она поглощает энергию, не давая ей возродиться. Как и все в этом мире, "инь" тянется к противоположному - "яну". Мужское и женское начало сопоставляются как положительное и отрицательное, жара и холод, небо и земля, солнце и луна, день и ночь, свет и мрак.

Мужская энергия

В отличие от женской, она активная, даже агрессивная. Ей присущи действия: воплощение "инь" в реальность, его материализация. Мужская энергия - это не внутренние чувства, фантазии и мечты. Она отвечает за мышление, интеллект, речь, логику. Помогает нам действовать в окружающем мире, приспосабливаться к обществу и среде обитания.

Её символ - "ян". Обозначает горячую энергию, что вырывается изнутри и стремится к небу. Обладает качествами "мужских" первоэлементов Воздуха и Огня, тогда как "инь" - Воды и Земли. Женское начало и мужское начало всегда диаметрально разные. Если второе сужает, то первое всегда стремится к расширению, пропитывая собой всё живое на Земле. "инь" - космическая энергия, без взаимодействия с "ян" её воплощение и материализация в мире была бы невозможной. Этот процесс называется творчеством, задатки которого живут в каждом человеке. Гармония мужского и женского начала - шанс проявить свои таланты и развить способности.

Взаимодействие

Гармонизация мужского и женского начала - логичный процесс, ведь ещё издавна люди говорили, что две противоположности неизменно тянутся друг к другу. Как же это проявляется в нашей обыденной жизни? Лучший пример - анализ этапов творчества.

Всё начинается с импульса, фантазии, интуитивного видения. Например, художник мысленно представляет образ будущей картины, он знает, что это неизменно будет пейзаж. Что же это: "ян" или "инь"? Женское или мужское начало? Безусловно, это тёмная энергия матушки-земли, которая заполняет собой всё воображение и подталкивает к действию.

Мастер реагирует на полученную информацию и переносит её на холст - это уже мужское начало. Оно помогает детализировать образы, определить их месторасположение, форму, цвет и ракурс. Без взаимодействия "инь" и "ян" не было бы готового продукта в виде картины. Подавление мужской энергии приводит к тому, что идея остаётся только в нашей голове и не может материализоваться. Если же недостаточно развито женское начало, у человека наблюдаются отсутствие фантазии, бесполезный поиск музы.

Роли

Исходя их всего вышеописанного, их распределение нам понятно. Женская энергия - это руководство к действию, мужская - сам поступок и его результат. При этом отсутствие одной половинки делает жизнь неполноценной, односторонней. Женское начало и мужское начало неразлучны. Их слияние, распределение их ролей 50 на 50 - та идеальная формула, к которой должен стремиться каждый.

Человек - существо однополое. Мы рождаемся женщинами или мужчинами, пытаясь полностью следовать критериям, навязанным обществом и стереотипами. То есть, если вы девушка, то обязательно должны быть плаксивой, чувствительной и нежной. Когда вы парень, то ваш долг - обладать мужеством, твёрдостью, целеустремлённостью, аналитическим логикой. Конечно, наша половая принадлежность влияет на характер и способ жизни: в середине преобладает то, что заложено от природы. Наше задание - максимально активизировать вторую, "чужую" половинку и пытаться интегрировать её возможности в нашу обыденную жизнь.

Мужское и женское начало: символ

Его изображают в виде замкнутого круга. Это означает, что на земле всё бесконечно. Две половинки, поделённые на равные части, закрашены в чёрный и Такой контраст подчёркивает их противоположность и равенство одновременно. Круг разбит не сплошной чертой, а волнистой, что создаёт иллюзию проникновения друг в друга женского и мужского. Смотря на символ, понимаешь, что два элемента влияют друг на друга и взаимодействуют. Это показано с помощью глаз: у чёрного женского начала он белый, у светлого мужского - тёмный. Получается, что "ян" смотрит на мир глазами "инь" и наоборот.

Неразрывная связь противоположностей, её цикличность, не имеющая грани - это несут сквозь века мужское и женское начало. Символ - знак того, что всё во Вселенной создано из двух разных половинок, которые только вместе составляют единое целое. В зависимости от того, в каком состоянии они пребывают - мира или борьбы, человек живёт в гармонии или в конфликте со своим внутренним миром.

История символа

Предполагается, что изначально изображение "инь" и "ян" имитировало вид горы, которая с одной стороны освещена, другая же её половина находится в тени. Такое положение вещей не может продолжаться вечно: Солнце двигается по траектории - соответственно и две стороны горы меняют свои краски. Подразумевалось, что в мире все циклично.

Древние китайцы позаимствовали изображение у буддистов. Точная дата неизвестна, но историки говорят, что случилось это в I-III веках нашей эры. Именно тогда в учении даосизм возникло понятие "мандала" - женское и мужское начало. Картинки, изображающие их взаимодействие, сначала были нарисованы в виде рыбок.

Интересно, но со временем в Поднебесной знаку присвоили и другие значения: например, борьбу зла и добра, соотношение вредного и полезного - всего, что находится на диаметрально противоположных полюсах. Хотя исследователи утверждают, что символ демонстрирует именно природные противоположности, а не нравственные или моральные.

Элементы

Их всего пять. Слияние мужского и женского начала "порождает" огонь, воду, воздух, землю и металл. Это пять фаз существования и его трансформации. Данные сначала возникают, затем развиваются, достигают пика и умирают, при этом не исчезают бесследно, а всего лишь перерождаются в другой элемент. Так происходит бесконечно. Это намёк на существование реинкарнации: может прийти в этот мир в виде животного, растения или другого человека. В перерождение китайцы не верили. Но так как знак им одолжили буддисты, то учение про реинкарнацию постепенно перекочевало из Индии в Поднебесную.

Интересно, но "инь" и "ян" используются даже в медицине. В основе китайской, тибетской и японской наук лежит баланс в организме человека. Его нарушение может привести к болезням и смерти, душевным страданиям и психическим расстройствам. Восстановить равновесие поможет специальная диета и медитация. Женское и мужское начало при этом уравновешиваются, и это приводит к исцелению. Восточная медицина лечит не физические симптомы, а духовные очаги возникновения болезни.

Притяжение

Так как мужское и женское начало присутствуют в каждом из нас в разных пропорциях, то первоначально мы ищем то, чего нам не хватает. Если доминирует "инь", мы тянемся к партнёру с сильным "ян", и наоборот. Пока человек не сбалансирует свои две половинки, на него будут обращать внимание только люди определённого типа характера, способа жизни и даже внешности. Посмотрите на своего партнёра и вы увидите, чего не хватает лично вам.

Если представительница прекрасной половины человечества подружилась с "женщиной" внутри себя, то она становится мудрее. Девушка понимает, что уступить - не признать поражение, а вечное сопротивление не является победой. Мужчина же, наладив контакт со своим "ян", убеждается: источник мужества не в насилии, а в открытом выражении чувств. Пробуждение мягких качеств в представителях сильного пола и твёрдых в их дамах - залог гармоничных отношений, вечной любви и привязанности. Когда женское начало и мужское начало меняются местами, мы лучше понимаем противоположный пол.

Энергообмен

Он очень важен в жизни каждого человека. Люди должны понимать, что нельзя только получать и не давать ничего взамен. Даже если вам упала на голову очередная халява, помните, что за неё рано или поздно придётся заплатить. Часто самым дорогим и важным для вас. Если нарушен принцип энергообмена, человек становится потребителем, теряет уважение, дружбу и успех.

К сожалению, таких людей больше, чем создателей, которые, наоборот, делятся с окружающим миром всем, что имеют, не требуя ничего взамен. И это тоже плохо. Потому что только сбалансировав принцип "даю-беру", мы обретаем себя. Знаки мужского и женского начала, "инь" и "ян", доносят до нас, что только установив связь между половинками энергий, мы достигаем равновесия. В обыденной жизни оно проявляется в таких качествах характера, как уверенность в себе, оптимизм, стремление развиваться и совершенствоваться, познавать мир и людей вокруг себя. Такой человек по-настоящему счастлив и успешен.

Символ Инь-Янь известен практически каждому. Его изображение вы можете увидеть где угодно: его наносят на одежду, используют в декоре, амулет Инь-Янь носят в качестве украшения и талисмана, дарят амулет Инь-Янь для двоих влюблённых. Значение же этого древнего китайского символа хозяевам этих вещей и украшений может быть даже не известно. Давайте сегодня узнаем, что означает амулет Инь-Янь и каково его значение как талисмана.

Немного истории

В переводе с китайского языка Инь-Янь означает Свет и Тьма. Возможно поэтому считается, что эти слова изначально символизировали два склона горы – освещённый и находящийся в тени, свет и тьму. Ведь по- разному освещённые стороны всё равно остаются единым целым – горой. Поскольку процесс освещения является не статичным, а меняющимся в зависимости от положения Земли, то и эти противоположности – свет и тьма взаимодействуют и переходят одна в другую.

Китайская «Книга Перемен» трактовала Инь и Янь как символ единства и борьбы противоположностей. Это символ единого целого, в котором противоположные части взаимодействуют друг с другом, как бы обмениваются своими энергиями чтобы составить в итоге мощнейшую энергию «Ци».

Значение символа Инь-Янь

Круг, в который заключены компоненты этого символа означает бесконечность всего существующего на Земле. Этот круг разделён волнистой линией на две абсолютно равные части. Волнистая, а не прямая линия создаёт эффект проникновения одной половинки в другую. Обе части влияют друг на друга, ведь увеличив одну часть пришлось бы уменьшать вторую. При этом, в каждой половинке находится малая толика противоположного цвета – точка. Подытоживая можно сказать, что Инь-Янь - это символ всего Мира, противоположности, которые в сочетании и во взаимодействии создают единое целое.

Со временем и с развитием различных философских течений люди наделяли этот символ всё большим количеством значений. Так, считается что Инь-Янь – это мужское и женское начало, небо и земля, добро и зло. Но смысл их остаётся один – это двойственность, противоположности.

Инь-Янь как талисман

Такой талисман может послужить не только украшением, но и замечательным помощником для человека, который будет его носить. Талисман Инь-Янь поможет восстановить утраченную гармонию и равновесие, поможет уравновесить противоположные стороны характера и приведёт к их балансу.

Если у вас появился такой амулет или талисман – не спешите его сразу надевать. Вы же хотите, чтобы он работал на полную мощность? Тогда сначала очистите свой талисман он чужой энергетики, подержав его в соли или под проточной водой.

После этого зарядите его своей стихией. Так, водным знакам (Рыбам, Ракам, Скорпионам) надо семь раз окунуть талисман в воду, знакам огня (Овен, Стрелец и Лев) надо пронести свой оберег семь раз через пламя свечи, знакам воздуха (Водолеям, Весам, Близнецам) – стоит зажечь благовония и окурить оберег. Земные знаки (Тельцы, Девы, Козероги) должны присыпать талисман землёй и оставить так на несколько минут.

Теперь ваш талисман заряжен и готов помогать вам. вы можете в нашем магазине.