Славянская мифология, существа и боги в языческих верованиях наших предков - одна из самых загадочных тем в истории, которая и по сей день вдохновляет художников, писателей и музыкантов. И хотя крещение Руси состоялось более 1000 лет назад, дохристианское культурное наследие не исчезло бесследно.

Имена мифических существ дошли до наших дней. Все еще живы старые поверья, а некоторые языческие праздники органично вписались в новый календарь.

Что такое славянская мифология

Понятие славянская мифология объединяет целый пласт духовной культуры, связанной с религией, мировоззрением и творчеством древних народов. Она формировалась на протяжении многих лет до принятия христианства.

Определение и значение

Данный термин обозначает совокупность языческих верований, пантеон божеств, картину мироздания и фольклор. Все это тесно связано с народной культурой и органично вплетается в повседневную жизнь славян посредством обычаев, поверий и обрядов, связанных в основном с сельскохозяйственным циклом и его вехами.

После крещения Руси языческое наследие большей частью уходит в прошлое. При этом многое сохраняется, уходя на второй план либо обретая новые формы и смыслы, сливаясь с христианскими образами и символами.

В XIX веке древние мифы обретают второе рождение. Растет самосознание славянских народов Австрийской и Османской империй, возникает стремление к независимости. Активно действуют будители - так теперь именуются творцы новой национальной культуры. Создаются произведения литературы и музыки, где активно используются мифические образы. Нередко они оказываются вымышленными самими авторами. Не остается в стороне и русская культура. На страницах книг и журналов вновь появляются забытые имена.

Характерные особенности

Верования и мифы тех или иных славянских племенных групп известны в различной степени, однако общие свойства хорошо видны и можно заметить немало параллелей в культуре индоевропейских народов.

Объединяющие черты:

• ярко выраженный культ божества-громовержца и его особое место в пантеоне;
• тесная связь обрядов и поверий с годовым земледельческим циклом;
• обожествление и одушевление природы;
• культ предков, тесная связь между миром мертвых и живых при наличии четких границ между ними;
• наличие низших мифических существ - как добрых, так и злых.

История появления и развития

Долгое отсутствие у народа развитой письменной культуры сильно затрудняет исследование древних верований, обрядов и мифов дохристианского периода. Однако на основе фольклора, летописных свидетельств, церковных поучений против язычества, византийских и арабских источников ученым удалось воссоздать картину мира наших далеких предков.

Становление мифологии славян как самостоятельной системы было процессом длительным и постепенным. При распаде индоевропейского языкового и культурного единства произошло отделение славянской ветви. Этот период ученые датируют I-II тыс. до н. э.

В I тыс. н. э. мифологическая система получила законченные черты, а вместе с утратой племенной общности приобрела местные особенности и отличия. После крещения Руси языческая мифология становится своего рода материальной основой для христианства, которое у славян порой обретает черты, не встречающиеся у других европейских народов.

Прародина наших далеких предков и места их дальнейшего расселения находились на перекрестке торговых путей и миграций многих народов. Исследователи говорят о сильном влиянии кочевых соседей на местные верования - так, ряд божеств имеет иранское происхождение, как и само слово «бог». Последнее утверждение оспаривается некоторыми лингвистами, которые полагают, что термин не заимствован напрямую, а развился отдельно из общего древнего корня. Обнаруживаются также сюжеты и персонажи, имеющие соответствия в германо-скандинавских мифах и сагах.

Ярко выраженный индоевропейский характер славянских мифов и религии очевиден. Он прежде всего проявляется в фигурах громовержца, воплощающего одновременно и воинский культ, божествах Солнца, созвездия Близнецов, неба, земли и потустороннего мира. Образы богинь и Матери-Сырой Земли также имеют параллели в мифологии других народов.

В процессе христианизации старые фигуры иногда получают новое наполнение. Так, Илья-пророк, летящий на небесной колеснице и мечущий гром и молнии, взял на себя функции Перуна. В сказках и поверьях вместе с фольклорными персонажами теперь появляются христианские святые, Богородица и Иисус Христос. В появившихся позднее христианских образах Ильи Муромца и Георгия Победоносца, побеждающих змея, находят более древние языческие корни.

Ветви славянской мифологии

Расселение славян на больших пространствах Восточной Европы привело к обособлению племенных союзов и их разделению на три главные ветви: восточную, западную и южную. Различные природные условия и соседство с теми или иными народами оказывали влияние и на верования, которые трансформировались и обретали местные самобытные черты.

Общеславянская

Языческий период в истории этой ветви совпадает с догосударственным. Формирование хорошо развитых политических структур с сильной княжеской или королевской властью сопровождается утверждением христианства в качестве официальной религии. Поэтому языческий культ не обрел здесь таких развитых форм, как в античной Греции, Риме и на Ближнем Востоке. Сохранялась прочная связь с природой - низшая мифология и вера в различных духов играли в повседневной жизни не менее важную роль, нежели поклонение главным антропоморфным идолам.

Персонажей мифов можно поделить на несколько основных категорий:

1. Главные боги пантеона, отвечающие за войну, мир, природные явления и обладающие наибольшей силой.
2. Богини, чей культ связан с дарованием новой жизни, плодородием и аграрным культом в целом.
3. Божества второго порядка и священные животные.
4. Добрые и злые духи, населяющие природу и мир людей.
5. Волшебные и сказочные существа.

В центре мироздания находится Мировое Древо - образ, присутствующий во многих мифологических системах и признаваемый рядом исследователей как универсальный и архетипический. Оно располагается посреди моря на острове, имеет трехчастную структуру - крона воплощает собой обиталище высших сил, ствол связан с миром живых, а корни ассоциируются с подземным царством тьмы. С принятием крещения и появлением апокрифов образ Древа наполняется и христианским символизмом. Крона и ветви становятся домом для Христа и местом входа в рай.

Наши предки обожествляли природу и населяли ее множеством существ, обитавших среди лесов, полей и болот. Некоторые из представителей нечистой силы находили себе место поблизости от людей: в крестьянской избе, сарае и на скотном дворе. Лешие, домовые и русалки сохранялись в народных поверьях спустя многие века после утверждения христианства.

Был развит культ предков - умерших почитали и боялись. Особое отношение проявлялось к покойникам, ушедшим из жизни по неестественным причинам. Они считались нечистыми и способными обращаться в злых духов, опасных для мира живых.

Согласно поверьям, оборотни, вурдалаки, упыри и вампиры могут преследовать людей и питаться их кровью. Считается, что этот демонический образ вошел и в мифологию соседей - румын и албанцев, а уже в наше время стал широко известен в массовой культуре.

Восточная

Древнерусская мифология, существа и боги хорошо изучены, и тому есть причины. Киевская Русь приняла христианство достаточно поздно, есть основания полагать, что его распространение шло гораздо медленнее, чем в других славянских землях. Огромные пространства, низкая плотность населения и слабая коммуникация осложняли проникновение новой веры в отдаленные места.

Сохранились свидетельства о пережитках язычества вплоть до эпохи правления Ивана Грозного. В итоге русское православие просто ассимилировало многие культы и обряды, что отразилось также в фольклоре и дало богатый исследовательский материал.

Обширные лесные пространства Восточной Европы, богатые водоемами, сильно повлияли на верования местного населения. Их древнейший пласт - анимизм и поклонение тотемным животным, прежде всего волку и медведю. Имя последнего табуировано (запрещено) и до наших дней не дошло, сохранился лишь эвфемизм (нейтральное описательное выражение) для обозначения зверя - «ведающий мед». Реки, озера и родники считались тоже священными, а их покровителей повсеместно почитали.

Позднее формирование государственных институтов и длительное сохранение патриархально-родового строя у восточных славян породило такую отличительную черту, как развитый и устойчивый культ предков, следы которого хорошо заметны и в наши дни.

Люди верили в прочную связь мира живых и мертвых. Считалось, что души умерших могут навещать своих родственников в определенные дни. Погибших «нечистой» смертью боялись, а ритуалы задабривания покойников оказались весьма живучими и после принятия православия. Больше всего языческих обычаев сохранилось в погребальных ритуалах, например, поминальные дни вроде Радоницы, занявшие место и в церковном календаре.

Западная

В западнославянских землях судьба древних мифов и верований оказалась неоднозначной. Приняв католицизм, чехи и поляки оказались в орбите немецкого культурного влияния - вплоть до утраты языка и самосознания. Сильнее всего этот процесс проявился у лужичан и балтийских славян-полабов, ныне полностью исчезнувших. Однако именно их артефакты дали самый бесценный материал для исследования.

Христианизация, шедшая параллельно с онемечиванием полабов, затянулась надолго. В 1168 году под натиском датских рыцарей-крестоносцев пала Аркона - крепость на Балтике, бывшая последним оплотом славянского язычества в Европе. Большое святилище было уничтожено, однако хронисты составили его детальное описание, а также собрали немало сведений об обрядах и вере балтийских славян.

Именно на западе славянского ареала языческий пантеон обрел наиболее развитые формы. Главным здесь считался Святовит- покровитель войны и победы. Его идол имел четыре лица, направленные в разные стороны.

Языческие храмы и сословие жрецов существовали исключительно в землях западных славян. Их восточные и южные собратья устраивали капища и святилища в лесных чащах, на полянах и возвышенностях, а культовая архитектура развития не получила.

Святовит считался воплощением добра и также именовался Белбогом, ему противостоял Чернобог, источающий зло. Другая важная фигура - Триглав. Он занимал важное место в мироздании, удерживая в равновесии небо, землю и подземный мир. Сохранились подробные описания этого идола, имеющего три лица, а в польском Щецине ему был посвящен храмовый комплекс.

Некоторые исследователи считают, что культ Триглава прослеживался также у южных славян, проживавших на землях нынешней Словении. Главным женским божеством у полабов являлась Жива, одновременно ее почитали поляки и лужичане. За военное дело отвечали семиликий Руевит, чей идол стоял в храме Арконы, и Яровит, одновременно покровительствовавший плодородию.

Древний мифологический сюжет о борьбе со змеем нашел отражение в поверьях поляков. Сохранилась легенда о драконе, которого в разных версиях побеждает местный правитель, его сыновья или даже простой ремесленник.

Южная

На Балканах славянские племена очень рано оказались в области культурного влияния Рима и особенно Византии, а потому первыми приняли христианство. Сведений о местных божествах сохранилось немного, в основном в записях греческих авторов. Но на основе их данных и местной топонимики можно говорить о культе Перуна, как ключевого божества в эпоху вторжения на Балканы, и обожествлении сил природы - в византийских текстах они упоминаются как «демоны» и «нимфы».

Существа и боги низших ступеней пантеона из мифологии южных славян известны гораздо лучше. Главная особенность здесь - тесная интеграция (объединение) в общебалканский культурный ареал, поэтому обнаруживаются параллели и общие сюжеты с мифами и поверьями греков, румын и албанцев.

Смена годового цикла воплотилась в образе Бадняка, даже сегодня этот день отмечается путем сожжения полена на ритуальном костре - своего рода символические похороны. Его сын Божич символизирует приход нового года, а после смешения языческой обрядности с христианским календарем это имя стало у сербов термином, обозначающим день Рождества.

Женские божества, лесные и водные духи в целом сходны с аналогичными существами в поверьях других славян. Однако змееподобная Ламия, демоны-караконджулы и иные святочные нечистые духи явно заимствованы у соседей-греков. Возможно, через посредство дако-римлян пришел к славянам и Троян - антропоморфный демонический герой, имевший своим прототипом одноименного римского императора и даже нашедший отражение в древнерусском «Слове о полку Игореве».

Но самая известная южнославянская мифическая фигура - это мертвецы, пьющие кровь живых. Поверье о нечистых или заложных покойниках получило на Балканах наибольшее развитие, заняв прочное место в низшей демонологии. Вампир имеет общие черты с другими местными кровопийцами, румынским стригоем и албанской штригой, и соответствует восточнославянскому упырю.

Боги славянского народа

Пантеон древнеславянских богов имеет сложную структуру и многочисленный состав. Он поделен на два круга: старших, которые управляли всеми тремя мирами на первом этапе, и младших, которые приняли бразды правления в новом этапе. Боги у древних славян очень походили на людей и внешне, и по характеру. Не было четкого деления на добрых и злых, каждый мог причинять вред или помогать, спасать людей. Существует несколько вариантов пантеонов славянских богов.

Перун

Наиболее известная фигура в мифологии славян. Бог войны, громовержец и покровитель княжеских дружин. «Повесть временных лет», перечисляя представителей пантеона во времена правления князя Владимира, ставит на первое место Перуна. Его имя в русском и других славянских языках также означало молнию или гром.

Образ типичен для индоевропейской мифологии в целом. Собратья Перуна иногда носят похожие имена - балтский Перкунас/Перконс, хеттский Пирва и индоарийский Парджанья, восходящие к общему корню. Однако более известны такие его аналоги, как античные Зевс и Юпитер, а также скандинавский Тор.

Громовержец - образ патриархальный, воплощение воинской силы и власти. Потому Перун прочно занял место главенствующего божества в период активной экспансии славян в Восточной Европе, разложения общинно-родового строя, усиления роли князей и их дружин. Священным деревом Перуна являлся дуб, в качестве жертвы ему приносили быков, атрибутом бога был молот или топор.

После принятия христианства в сознании народа образ Перуна стал ассоциироваться с пророком Илией, едущим в небесной колеснице и мечущим молнии.

Перун, один из братьев Сварожичей. Весной он появлялся со своими молниями, увлажняет землю дождями и выводит из-за туч яркое солнце. Заставляет природу пробуждаться к жизни, как бы вновь созидая этот Мир.

Мать - Сыра Земля

Один из ключевых женских образов верований древних славян. Ее иногда называют богиней, однако она не антропоморфна и скорее является обожествленным и персонифицированным образом Земли - матери-кормилицы, дающей жизнь и оплодотворяемой дождем. Согласно некоторым гипотезам, ее супругом считался Перун.

Следы аграрного культа и поклонения Земле сохранились в народных праздниках и обрядах славян. На Балканах известен весенний обряд вызывания дождя, который называется Додола или Пеперуда. В нем явно видны следы языческих культов как Матери-Земли, так и громовника Перуна.

В русских былинах образ Земли перешел в народное христианство и стал ассоциироваться с Богородицей. Ее сыном называли богатыря Микулу Селяниновича, который имеет явную отсылку к Николаю Угоднику. Ему же был посвящен и весенний праздник первой борозды.

Велес

«Скотий бог», защитник животных и хранитель подземного мира. Привел в движение все, сотворенное до него Сварогом и Родом, установил смену времен года, дня и ночи. Он - повелитель мира Нави, испытующий людей, живущих на земле, и посмертный их судья, великий знаток магии, волшебник и оборотень. Является покровителем торговцев и мудрецов. Также способствовал развитию разных направлений творчества и песенного искусства. Легендарный сказитель Боян из «Слова о полку Игореве» зовется внуком Велеса.

Существует так называемая теория основного мифа, согласно которой одним из главных сюжетов индоевропейских сказаний в целом является борьба громовержца с хтоническим змеем - божеством подземного мира тьмы. Есть версия, что изначально Велес - злое змееподобное божество и соперник Перуна. И хотя явных следов этого мифа не обнаружено, сюжет реконструируется на материале из сказаний балтийских народов - ближайших родственников славян.

В последний век язычества отмечается противопоставление Перуна, как княжеского бога, и Велеса, почитаемого простым народом. В пантеоне Владимира ему не нашлось места. В процессе христианизации Велес был отождествлен со святым Власием, также покровителем скотоводства.

Мара

Богиня смерти, перерождения и воскресения как природного цикла. Славяне верили, что зимой Мара властвует на земле сильнее всего, забирая души погибших от холода. В сказках она называлась женой Кощея, властителя смерти, и дочерью бога Сварога.

В большей степени культ Мары имел место в западных славянских землях - чехи и поляки называли ее Мареной, Маржаной или Смерткой. Следы поклонения ей сохранились в народных празднествах и обрядах, посвященных проводам зимы и встрече весны, когда сжигалось чучело, символизирующее Мару.

Есть и другая фигура под этим именем - злой демон, приходящий к спящим людям, садящийся на них и тем самым приносящий кошмарные сны. У поляков этот призрак известен как Змора (пер. «кошмар»).

Ярило

Насчет этой фигуры до сих пор идут споры - являлась она божеством или же только персонификацией весеннего праздника. Ярило стал героем романтической поэзии и множества позднейших мистификаций, коих немало появилось в XIX веке.

Некоторые исследователи находят у него черты умирающего и воскресающего бога, характерного для многих религий и тесно связанного с земледельческими культами. Само имя восходит к корню со значением «урожая, плодородия, весеннего света и жизненной силы».

В процессе христианизации Ярило стал отождествляться со святым Георгием, день памяти которого в народном календаре известен как «отмыкание земли», когда начинался новый цикл весенне-летних сельскохозяйственных работ.

Считается, что бог имел две ипостаси - мужскую и женскую. С одной стороны, он представал пылким, влюбленным, жизнерадостным юношей в белых одеждах (символ чистоты) и босым, что символизировало матушку землю. С другой, изображался в виде женщины в мужском наряде белого цвета, держащей в одной руке человеческую голову (любовь к людям), а в другой - колосья ржи, которые служили символом плодородия.

Стрибог

Повелитель небесной стихии и ветров, которые в «Слове о полку Игореве» названы «стрибожьими внуками». «Повесть временных лет» включает его в число важнейших божеств, чьи идолы установлены в Киеве князем Владимиром.

У Стрибога большая семья и потомство, его дети и внуки Позвизд, Догода и многие другие отвечают за те или иные направления ветра и погодные явления.

Согласно сказаниям, Стрибог родился из дыхания праотца Рода, что, возможно, и предопределило дальнейшую роль хозяина ветров. Его почитали земледельцы, просившие о ниспослании хорошей погоды, а также мореплаватели и купцы - реки были важными торговыми и транспортными путями у восточных славян, а попутный ветер находился во власти Стрибога.

Лада

Этот женский образ продолжает список божеств, чье существование в качестве объекта поклонения оспаривается. Большинство исследователей считают Ладу богиней вымышленной, однако Борис Рыбаков, самый известный исследователь славянского язычества, придерживался иного мнения.

Сторонники реальности культа Лады реконструируют ее типаж на основе польских церковных поучений против язычества, датируемых XV веком. Ей приписывался и спутник Ослад, покровитель радости и безудержного веселья. Но его вымышленность ученые доказали после анализа ошибок в латинском переводе «Повести временных лет».

Тем не менее, Лада нашла свое место в современном неоязычестве и культуре в целом как богиня-покровительница любви, семьи и весенних полевых работ.

Род и рожаницы

Фигура Рода - праотца и создателя всего сущего реконструируется на основе средневековых церковных текстов, направленных против язычества. «Творец всему есть Бог, а не Род», - так написано на полях русского Евангелия XVI столетия. Более ранние византийские авторы проводят параллели с античными и египетскими богами, а также говорят о большей древности культа Рода и рожаниц, чем Перуна.

Большинство исследователей в настоящее время отводят этому божеству более скромную роль покровителя семьи, воплощения умерших пращуров и хранителей судьбы, похожих на греческих мойр и скандинавских норм. У рожаниц также присутствуют характерные атрибуты - пряжа и веретено.

В большей степени культ имел распространение у южных славян, где эти персонажи именовались суженицами. Эти покровительницы материнства, деторождения и женской ручной работы с принятием христианства передали свои функции Богородице. Упоминаются в праздничный день народного календаря, следующий сразу за Рождеством.

Дажьбог

Воплощение Солнца, плодородия и податель благосостояния в целом. «Повесть временных лет» включает его в состав пантеона князя Владимира, более поздняя Ипатьевская летопись именует сыном Сварога. Некоторые исследователи отождествляют оба этих божества.

Символ Дажьбога - солнечный диск и связанные с ним знаки. Считался покровителем княжеской дружины, а в средневековых текстах уподоблялся греческому Аполлону и даже Александру Македонскому, которые упоминаются в летописных легендах о происхождении славянского племени.

Однако не меньше Дажьбога чтил и простой народ. Его имя сохранилось в народном творчестве. В украинской свадебной песне он призывает птиц завершить зиму и дать начало весне.

По утрам Дажьбог отправляется на небеса, садясь в золоченую колесницу, запряженную псами или конями, у которых золотые крылья и огненные гривы. В руке у него гигантский огненный щит, излучающий тепло и свет. По воде бог передвигается на золотой ладье, которую везут птицы, цепляясь клювами за присоединенные нити.

Хорс

Один из главных идолов в пантеоне князя Владимира, стоявший по правую руку от Перуна. Хорс почитался как воплощение света и относился к кругу солнечных божеств.

В науке установилось мнение, что Хорс заимствован славянами у степных соседей - скифо-сарматов. Действительно, похожих по характеристикам и звучанию имен персонажей можно найти в иранской мифологии, отраженной в текстах «Авесты».

Образ Хорса упоминается в таких известных письменных памятниках, как «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве» и «Хождение Богородицы по мукам», а также изречениях византийского богослова Василия Великого.

На Русь культ Хорса предположительно пришел из хазарской культуры. Имя божества произошло от индоевропейского корня «хор», обозначающего «круг» или «окружность» и соотносящегося с формой основных небесных светил солнца и луны, а также с их круговым движением.

Бог Солнца считается у славян ласковым и добрым, всем дарит свет и тепло. Он непобедим, потому что возносится высоко, так что подступиться к нему никто не может. Большую часть времени Хорс обитает на небе, ненадолго спускаясь в мир людей. Для отдыха отправляется в свой дворец, расположенный на острове Радости за дальними горами. Строение находится посреди моря Мрака глубоко под землей. При этом Хорс велит тучам закрыть небо, собирает в мешок все светила и отправляется на коне или колеснице на свой остров.

Семаргл

Языческое божество иноземного происхождения, нашедшее место в пантеоне Владимира. Его фигура в известной мере реконструируется по образцу иранского Симурга - идентично не только звучание имени, но также внешний вид и функции.

Семаргл - вестник между мирами, отвечающий за связь богов и людей. Он покровитель посевов и растительности в целом, воплощающий «вооруженное добро».

Внешне Симаргл сходен со своим иранским собратом. Он выглядит как крылатый пес - его облик был широко распространен в древнерусском прикладном искусстве, что подтверждается археологическими находками.

Мокошь

Покровительница людской судьбы и ткацкого ремесла, Мокошь широко почиталась по всему славянскому ареалу, что подтверждается в том числе и топонимикой. Она был единственным женским божеством, нашедшим место среди пантеона Владимира. В концепции основного мифа Мокоши отводится важная роль - она выступает в качестве жены громовержца Перуна.

Разделяя свои функции с рожаницами, осмыслялась как богиня-покровительница женщин в целом. Ее культ сохранялся очень долго, поэтому Мокошь часто упоминается в церковных поучениях, направленных на искоренение язычества.

Богине посвящали пятницу, поэтому в процессе христианизации ее культ слился с почитанием святой Параскевы, которая ассоциировалась с этим же днем недели.

Белбог

Персонаж прежде всего западнославянской мифологии, воссозданный на основе материалов из «Славянской хроники» немецкого автора Гельмгольда и анализа топонимики в польских и лужицких землях. Также исследователи ссылаются на фигуру Белуна - покровителя счастливого случая в белорусском фольклоре.

Верховным божеством в славянском язычестве данного региона признан Святовит, чей культ детально описан в хрониках. Будучи воплощением вселенского добра, он противостоит злому Чернобогу. Поэтому Белбог описывается прежде всего как ипостась Святовита.

Впрочем, некоторые исследователи считают данную фигуру вымыслом и плодом кабинетной мифологии. Дуалистическое противопоставление добра и зла не нашло отражения в верованиях других славянских стран, а борьба Белбога и Чернобога слишком похожа на конфликт Бога и дьявола в христианстве.

Догода

Один из представителей семейства Стрибога, несущий приятный теплый ветер и ясную погоду. Противопоставляется своему брату Позвизду - властелину ненастья и свирепых северных ветров. Его лицо было в морщинах, имело сердитое выражение, борода покрыта льдом и инеем, волосы всклокочены.

Но если Позвизд находит отражение в источниках XVII века, то в случае с Догодой сведения гораздо более скудные. Впрочем, многие исследователи сходятся во мнении, что оба персонажа в народных верованиях отсутствовали и представляют собой лишь поэтические образы.

Догода обычно описывается как прекрасный юноша с русыми волосами и голубыми глазами. Он может передвигаться на коне, но также имеет за спиной крылья, а на голове носит венок из цветов.

Чернобог

Мрачное и злое божество у западнославянских племен, известное по средневековым хроникам. Описан в трудах монаха и проповедника Гельмгольда из Босау , последние упоминания в источниках датируются концом XVI века.

Часто Чернобог напрямую связывается с дьяволом, даже идентифицируется с ним. Однако в язычестве его роль иная - это свое рода повелитель зла и темной стороны мира, имеющий над ней власть. С Чернобогом можно и нужно находить общий язык через заговоры, заклинания и подношения - эти обряды описаны в хрониках.

В современном неоязычестве фигура Чернобога оформилась под явным влиянием сатанизма. Вместе с тем сей демонический персонаж проник и в массовую культуру: обрел второе рождение в компьютерных играх, художественной литературе и творчестве некоторых рок-групп.

Мифические существа и духи

Возраст многих языческих легенд по расчетам исследователей достигает 3000 лет, а своими корнями истоки создания мифических образов уходят в неолит и даже мезолит - около 9000 лет до нашей эры. До сегодняшнего времени не дошло практически ни одного оригинального источника с описанием вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось пеплом истории, что-то было уничтожено в период крещения Руси. Остались смутные, противоречивые и часто непохожие одна на другую легенды разных славянских народов.

В сказках и легендах аспид представлен как огромный крылатый змей с птичьим клювом вместо пасти. Черный как ночь, он изрыгает пламя и охотится на скот, хотя запросто способен напасть и на людей.

Змей неуязвим для любого вида оружия, даже молот Сварога перед ним оказывается бессилен. Однако есть у него слабое место - не может аспид коснуться почвы, ибо отторгает и не принимает его Мать - Сыра Земля. Потому крылатое чудовище приземляется только на камни, а обитает далеко в горах.

Но более всего змей боится звука трубы - от него он впадает в бешенство и теряет способность ориентироваться. Былины повествуют о том, как таким способом заклинатели загнали аспида в ловушку и умертвили раскаленным железом. Убить аспида может только огонь.

Гамаюн

Райская птица часто отождествляется с другими похожими персонажами - Фениксом, Сирином и Алконостом. Образ Гамаюн был заимствован из персидских сказаний и упоминается в русских источниках не ранее XV века.

Двумя столетиями позднее фигура Гамаюна получает развитие в литературе. Птица описывается как существо размером с воробья, лишенное ног, а иногда и крыльев, но имеющее непропорционально большой хвост, с помощью которого она и может летать. Гамаюн не знает отдыха и никогда не спит. При этом птица смертна, и падение ее на землю служит дурным предзнаменованием, пророчит скорую гибель знатного лица или правителя.

Постепенно внешний облик райской птицы в сказаниях и литературных произведениях меняется: она обретает ноги, крылья и женское лицо. Одновременно Гамаюн осмысляется как символ жизни, красоты и возрождения, она заняла прочное место в геральдике, появившись на гербах ряда русских городов.

Упырь

Фигура этого кровопийцы тесно связана с понятием так называемых «нечистых» или заложных покойников. Это умершие насильственной смертью, самоубийцы, отлученные от церкви и признанные колдунами люди. Согласно поверьям, именно они могли стать упырями.

Дабы заложный покойник в упыря не обратился, его хоронили лицом вниз и за оградой кладбища - в лесу, на пересечении дорог и даже в болоте. Считалось, что осиновым колом можно крепко пригвоздить тело кровопийцы к земле и тем самым его обезвредить.

На Балканах упырь известен как вампир - эти имена родственны и восходят к общему праславянскому корню. Именно здесь пьющую кровь нечисть боялись больше всего, а стойкая вера в козни вампиров сохранялась вплоть до XIX столетия включительно.

Кикимора

Злой домашний дух продолжает список существ, произошедших от заложных покойников. Но в этом случае речь идет прежде всего о детях: некрещеных, мертворожденных, погибших от осложнений при родах либо убитых. Согласно поверьям, кикимора могла поселиться в избе, поставленной на забытой могиле или месте гибели человека. Но гораздо чаще эту нечисть насылали недоброжелатели путем порчи или наговора.

У кикиморы не было общепринятого облика, в тех или иных областях ее представляли по-разному. Обычно в источниках она описывается как сгорбленная старушка, на территории Восточной Сибири ее рассматривали как лицо мужского пола или даже животное. Кикиморе приписывалась способность совершать пакости в домашнем хозяйстве, очень быстро бегать и проявлять наибольшую активность в святочные дни вместе с прочей нечистой силой.

В некоторых регионах кикимору могли считать вполне безвредным и где-то даже полезным созданием, разделяющим свои функции с домовым - черты обоих духов смешивались. Но уже ближе к современности и далее в массовой культуре она стала осмысляться как лесная и болотная нечисть.

Леший

Антропоморфный дух, хранитель леса, один из самых популярных мифических персонажей. В источниках упоминается с XVII века, но очевидно, что эта фигура пришла из языческой древности. Известны десятки его наименований и эпитетов, встречающихся в многочисленных заговорах и заклинаниях: боровик, лесовик, моховик, гаркун, шатун и т. д.

Хозяин леса мог жить в одиночестве либо с семьей - женой-лешачихой и детьми. Порой народные поверья населяли отдельно взятый лес целой деревней леших. Считалось, что именно они виновны в пропаже скота или людей, на которых наслано проклятие. Если человек вдруг заблудился, то это определенно считалось проделками лешего.

Как персонаж низшей мифологии это существо формально причислялось к нечистой силе. Но при этом Леший наделялся и такими чертами, как мудрость, справедливость, умение предвидеть будущее. Он мог содействовать в охоте и сборе даров природы. Поэтому в массовое сознание Леший вошел в образе немного замкнутого, но добродушного и забавного старичка.

Водяной

Хозяин водной стихии, рек и болот. Также антропоморфен, но имеет рыбий хвост и другие черты внешности водоплавающих существ. Считалось, что проще всего встретить водяного в омуте и полыньях, где он порой поджидает своих жертв. В народных сказаниях отображался как злой дух и черт, способный утопить животное или человека. На Севере в легендах описывается целая иерархия водяных во главе с предводителем, который известен как царь Водяник.

Отправляясь на рыбалку, люди старались задобрить водяного. Но иная сторона его культа открывается на мельницах - приводимые в действие водой, они оказывались во власти хозяина речной стихии. Поэтому именно здесь водяному приносили в жертву мелких домашних животных и птиц.

Однако в массовой культуре отрицательные черты повелителя водоемов полностью утрачены. Он стал добрым и порой нелюдимым существом, очень сильно похожим на своего лесного собрата.

Домовой

Дух-покровитель жилища и домашнего очага. Изначально таковым считался предок - основатель рода. В христианскую эпоху распространилось верование, что домовые посылаются людям на помощь Богом, в них также способны перевоплощаться умершие члены семьи. Могут быть как мужского, так и женского пола.

Домовой антропоморфен, однако в его облике присутствуют и звериные черты - уши торчком, когти и косматость. Считалось, что последнее отражало благополучие домохозяйства. Поэтому в бедной избе домовой ходил голым. Если же он оказывался одетым в черное, это виделось дурным предзнаменованием.

Обитал домовой за печкой, в красном углу, на чердаке или же в сарае. Его чтили, а имя часто табуировано (засекречено): помимо множества эпитетов, таких как Доброхот, Доможил или Запечник, хранителя домашнего очага также уважительно величали Дедушкой или Хозяином.

Русалка

Женский дух природы, населяющий прежде всего водоемы, но также поля и лесные деревья. Его типаж вариативен, представления о русалках в разных областях могли сильно отличаться. На Украине они и по сей день именуются мавками, в Белоруссии - также купалками и водяницами.

Русалки продолжают список существ, появившихся благодаря «нечистым» заложным покойникам. На сей раз речь идет об утонувших девушках, некрещеных детях и тех, кто умер незамужними. Так, на Урале их считали проклятыми, обреченными нести бремя своей участи до второго пришествия.

Народный календарь называет период, предшествующий празднованию Троицы, Русальной неделей. Считалось, что именно в это время духи выходят из воды и могут бесчинствовать, как и другие «нечистые». В белорусском Полесье эта неделя в том числе посвящалась утопленникам.

Маленькие девочки, юные девушки, а иногда и уродливые безобразные женщины - в народе русалок представляли по-разному, но у них всегда были длинные распущенные волосы, что для крестьянок в былые времена считалось непристойным. В массовой культуре распространился стереотипный облик русалки с рыбьим хвостом, однако на самом деле эта черта им не свойственна и заимствована у морской девы из западноевропейских мифов.

Бабай

Этот дух носит имя татарского происхождения - это, пожалуй, единственный тюркский след в восточнославянском фольклоре. Бабаем зовут существо, пугающее по ночам непослушных детей.

В некоторых источниках его описывают как уродливого старика с мешком, в котором он и уносит ребенка. Однако чаще всего у Бабая нет выраженного облика, и его внешность остается лишь плодом воображения детей или родителей, пугающих им свое чадо.

Создатель знаменитого толкового словаря Владимир Даль также указывает наименование «бабайка», то есть существо бывает и женского пола. Касательно этимологии самого слова ученые спорят: по одной из версий, имя духа-похитителя детей отражает следы давней вражды между древнерусскими земледельцами и собиравшими с них дань кочевниками-тюрками.

Мавка

Женское мифическое существо, близкое по свойствам русалке или же ее разновидность. Также известна как Навка, что восходит к понятию нави, означающему мертвеца, прежде всего «нечистого». По легенде мавками становились дети, умершие некрещеными или по неестественным причинам.

На Украине таких существ именовали Нейками или Мертвушками, в Болгарии - Навами и Навяками. Выглядят они как юные девушки или же семилетние девочки, которые украшают голову цветами. Но внешность обманчива: на спине у Мавок нет кожи, так что при отсутствии одежды можно легко разглядеть их внутренние органы. В отличие от русалок, это безусловно злой дух. Согласно поверьям, мавки любят соблазнять и заколдовывать мужчин, тем самым губя их.

В народе советуют оберегаться от этих существ посредством чеснока или сильно пахнущих трав. Однако самое верное средство - крещение, которое неприкаянная душа не успела получить при жизни. Считается, что после окропления святой водой мавка освобождается от своего заклятия, становится ангелом и уходит на небеса.

Баба-яга

Благодаря литературе и кинематографу фигура Бабы-яги всем хорошо известна. Старушка с костяной ногой обитает в глубине леса в избушке. Однако ее сказочные и кажущиеся порой забавными атрибуты в действительности содержат глубокий, порой архетипический смысл.

Изба на курьих ножках - не что иное как домовина, погребальное сооружение на могиле язычника и своего рода жилище для души покойного. Баня и трапеза для случайного гостя в доме Яги связываются с ритуальным омовением умершего и тризной по нему.

Таким образом, Баба-яга является проводником между миром живых и мертвых. Можно обнаружить параллели этому образу в сказаниях соседних народов. Похожие функции и даже внешний вид обнаруживаются также у балтской богини Раганы и старой колдуньи Лоухи из карело-финского эпоса «Калевала».

Берегиня

Фигура этого персонажа трактуется двояко. С одной стороны, рядом авторов ее имя идентифицируется с берегом водоема, а самих берегинь ассоциируют с русалками. Другие же исследователи говорят о наличии у этого слова корня со значением «сбережения» и «сохранения». Берегини - носительницы природной женской силы, защищающей людей и все живое от зла и нечисти.

Вместе с тем эти существа упоминаются в средневековых церковных текстах, направленных против двоеверия. Поучение святого Григория и другие источники упоминают их вместе с упырями и другими второстепенными языческими существами.

Берегиня сохранялась как персонаж в сельскохозяйственных праздниках и обычаях русских и украинских крестьян, где ее роль исполняла самая умелая в полевых работах девушка.

Волколак

Анимизм и поклонение тотемным животным считается ранним этапом развития славянского язычества. Наследием этих верований признается волколак - оборотень, колдун, способный на определенное время превращаться в волка. На Балканах его типаж сливается с вампиром, а само слово активно заимствуется в языки соседних неславянских народов именно для обозначения упыря-кровопийцы.

Волколаком способен стать далеко не каждый: народная молва наделяла таких людей демонической безобразной внешностью и способностью к сношениям со злыми силами. Считалось, что оборотень может вести двойную жизнь и носит звериную шкуру только в ночное время.

Имеющего большую физическую силу волколака одолеть непросто - оборотень живуч и после физической смерти способен вновь восстать и причинить вред. Как и в случае с упырями и вампирами, надежным способом избавления от данной нечисти считался деревянный кол, забитый прямо в сердце злодея.

Бес

После принятия христианства представления народа об окружающих сверхъестественных существах постепенно изменялись. Почитание наиболее заметных божеств уходило в прошлое либо замещалось культами святых. Менее значимые фигуры языческих верований вкупе со всей низшей мифологией перешли в разряд противников Христа: демонов, чертей и слуг сатаны.

Понятие «бес» впервые было упомянуто в «Слове о законе и благодати», а после и в иных летописях. Оно является обозначением всех объектов языческого поклонения, идолов, например, к таковым относится Велес. В православных канонических текстах исходное греческое слово «демон» переводится именно как «бес».

Народ боялся чертей, люди верили, что лишнее упоминание в разговоре о нечистой силе может призвать ее и накликать беду. Бесы антропоморфны, но при этом обладают и звериными чертами во внешности. Рогатые, когтистые и косматые, они обнаруживают большое сходство с ликом древнегреческого Пана, покровителя дикой природы.

Банник

Народные поверья населяли жилище множеством существ, домовые в сознании крестьянина представлялись очень разными. Один из них обитал в бане и считался весьма неприятным персонажем. После ухода людей вылезал из укрытия и любил попариться, умываясь оставшейся грязной водой.

Банник делал людям мелкие пакости, например, мог обжечь кипятком или опрокинуть кадку с водой. Поэтому зловредное существо задабривали мелкими подношениями, а на Чистый четверг приносили ему в жертву черную курицу. Считалось, что после этого Банник становится бессильным.

Нечистый дух мог оказаться и женского пола, в этом случае его звали банницей или обдерихой. Также известна Шишига - демон, чье соседство в бане крайне опасно. Народная молва приписывала этому Баннику способность запаривать людей до смерти.

Ритуально-календарные персонажи

Славяне имели свой календарь, в котором праздники посвящались одному из божеств. Это были магические ритуалы или обряды, которые отражали единство человека и природы. Главные празднования были связаны со сменой времен года.

Коляда

Зимний солнцеворот занимал важное место в народном календаре. Считалось, что главное небесное светило с этого момента начинает набирать силу, пришел новый годовой цикл. С течением времени период колядования стал также именоваться Сочельником - кануном Рождества. Наполнившись христианской символикой, праздник продолжал сохранять старые черты и отмечаться с настоящим языческим разгулом. Святочные песни, гадания и скоморошество осуждались церковью на протяжении веков.

Впрочем, праздник Коляды персонифицируется некоторыми исследователями. Делались попытки реконструировать образ богини-покровительницы зимнего солнцестояния, но они оказались безуспешными.

Однако олицетворения поворотных календарных вех вроде Коляды или Масленицы свойственны многим народам Европы. На гуляниях и маскарадах присутствовал ряженый персонаж, воплощающий собой Коляду, - символ плодородия в наступившем году. Чаще всего человек одевал маску козла, медведя или другого животного.

Масленица

Последняя неделя перед Великим постом в народной традиции проводит черту между зимним и весенним сезоном. Будучи приуроченной к церковному календарю, Масленица сохранила связь с древними поверьями и немалую часть дохристианской символики.

Одним из ее проявлений стал персонаж, изображающий уходящую зиму и одновременно воплощающий грядущий приход весны. Его также именовали Масленицей - это была женская фигура, одетая в тряпье, а иногда державшая блин или сковороду для его приготовления.

Одним из главных моментов праздника являются символические похороны зимы. Чучело Масленицы сопровождает карнавальная процессия с участием ряженых, после чего оно придается огню. Этот народный обычай оказался самым живучим и дожил до наших дней.

Купала

Народные праздники, имеющие истоки в глубокой древности, часто совпадали с датами церковного календаря, в итоге черты и названия обоих сливались в единое целое. Стал таковым и день Ивана Купалы, посвященный летнему солнцестоянию и прославлению сил природы.

Этот персонаж известен в книжной традиции с XVII века. Предпринимались неудачные попытки реконструировать Купалу как языческого бога, воплощающего собой солнечную силу и лето, с природными явлениями.

И все же праздник персонифицирован, его кульминацией вновь является сожжение чучела. Но на сей раз это уже существо мужского пола с характерными внешними признаками. Празднование включает любовные привороты, ночные купания, хороводы и совместные игрища юношей и девушек.

Кострубонька

Фигуре Купалы близко еще одно восточнославянское воплощение весенних празднеств в честь пробуждения природы и ее живительных сил. На Украине им стал Кострубонька или Коструб - неряшливое на вид чучело мужчины с характерными внешними признаками.

Как и в случае с Купалой, Кострубонька был элементом символических похорон, но нередко его не сжигали на костре, а топили в реке, прося Землю и Солнце даровать хороший урожай.

Кострома

Этот образ почти полностью совпадает с Кострубом, что отражено и в имени. При этом фигура Костромы получила распространение в областях центральной России. Похороны чучела, символизирующие проводы весны, нашли широкое отражение в лубочной живописи. Его тоже сжигали, однако могли и предать земле.

Впрочем, Кострома воплощалась не только в виде чучела, ее роль во время праздника играли специально выбранные люди, обычно девушка либо парень, переодетый в женское платье.

Нашлось Костроме место и в современной культуре. В наши дни о ней продолжают петь песни, попала она и на телеэкран.

Марена

В отличие от других своих «коллег», ставших персонификацией празднеств, у западнославянской Марены-Маржаны был реальный прототип в языческих верованиях.

Ее считали олицетворением Зимы и Смерти, владычицей Ночи, люди ее боялись и потому просили о милости. Она прерывала жизнь, но забирала не всех умерших с собой, а только достойных вечности в мире Слави (находится между Явью и Правью). Ее называют дочерью Сварога и Лады. Бытует версия, что эта богиня вводила человека в мир вечности, указывая душе дальнейший путь: в свет Нави или Слави, смотря что умерший заслужил.

Марену изображали в виде женщины высокого роста, облаченную в темные одежды, горбатой старухи с длинными волосами либо красивой девушки в белоснежном наряде.

Ей было посвящено два праздника, один - весной, другой - осенью. В марте отмечался Навий День, так именовали души умерших. Празднование было посвящено воскрешению мертвых, почитанию духов предков и владычицы мира тьмы Мары. Символом персонажа была соломенная кукла, возле которой проводили традиционные обряды, а затем сжигали, провожая в северные владения.

Второй праздник отмечали осенью, 25 ноября, когда Марена вступала в свои права Владычицы Зимы. Для защиты от нее люди шли на болото и тушили в нем пылающие факелы или головешки, демонстрируя таким образом силу огня и его преимущество над холодом.

Занимая центральное место в ритуале встречи весны и проводов зимы, персонаж по своим функциям соответствует русской Масленице. Сам же праздник у чехов и поляков известен как вынесение Марены.

Время весеннего торжества, по сравнению с Масленицей, отличалось, сместившись ближе к Пасхе, а иногда совпадало с Вербным воскресеньем.

В некоторых областях у нее был спутник мужского пола - чучело, которое носило имя Маржак, Смртяк или Дедко. При этом саму Марену не сжигали, а разрывали на части, которые старались унести в огород для улучшения плодородия земли.

Персонажи книжного происхождения

Славянские мифы сохранились в волшебных сказках, повествующих о встрече людей с Богами и прочими существами. Короткие истории на севере именовались «быличками». Длинные повествования, грамотно изложенные, получили название былин и сказок. Их героями становились русские богатыри, а также вымышленные мифические персонажи, добрые и злые духи.

Алконост

Сказочная райская птица пришла в русские сказки из греческого мифа, героиней которого является девушка Алкиона, которую боги превратили в зимородка. Сюжет заимствован из литературы Византии через произведения писателя Иоанна Болгарского, а самое ранее древнерусское изображение Алконоста датируется XII веком.

Пение Алконоста прекрасно, не несет в себе угрозу жизни и благополучию человека, который его услышал, наполняет душу радостью, миром и покоем.

Рай, где обитает Алконост, в легендах имеет конкретное место - это Ирий, остров Буян или же берега реки Евфрат. Птица часто прилетает на Землю, где успокаивает бури и грозы. На своих крыльях приносит живую воду и освящает все плоды и травы. Ее считают посланницей Богов.

Сирин

Является одним из немногих существ, которые способны свободно перемещаться между мирами Яви, Нави и Прави. Голос этой птицы настолько прекрасен, что способен очаровать не только человека, но и Бога.

Популярный лубочный персонаж часто составляет пару Алконосту. Однако птица Сирин внешне отличается: голова у нее непокрытая, имеется нимб.

Данная фигура очень древняя - самые ранние артефакты с ее изображением относятся к Х веку. Сирин широко представлена в средневековых апокрифах и более поздней светской литературе. Эта птица не столь безобидна, в отличие от Алконоста, пение Сирин порой способно лишить рассудка, а то и вовсе привести к гибели. Повстречать птицу Сирин - означает потерпеть поражение в битве или подвергнуться масштабной катастрофе.

Сегодня типаж Сирин получил широкое распространение в народных промыслах, а не так давно райская птица появилась в оформлении станции «Перово» московского метрополитена.

Троян

В средние века получила развитие теория эвгемеризма, согласно которой языческие кумиры - далеко не всегда злые демоны или плод воображения. В них виделись прототипы в лице реальных людей, которых обожествили благодаря выдающимся достижениям или геройским подвигам.

С римским императором Траяном произошла именно такая история. Завоеватель балканских земель, он оставил о себе память, сохранившуюся и после ухода легионов. Возможно, именно благодаря оставшимся в тех местах дако-римлянам, предкам румын, этот персонаж и вошел в славянскую мифологию.

Троян - отрицательный персонаж сербских мифов, а также имя собственное у болгар. На Руси его фигура описывается в «Слове о полку Игореве». В некоторых легендах и теориях Троян осмысляется как предок славян, генеалогически связанный с Рюриковичами. Некоторые ученые связывали его имя с древней Троей и троянцами, которым также приписывали родство со славянским племенем.

По легенде Троян является сыном земной женщины и Бога Велеса. Поначалу он был обычным человеком, но все изменилось после того, как однажды этот молодой человек повстречал в лесу змею и убил ее. Вскоре к мертвой рептилии приползла еще одна и принесла во рту травку, с помощью которой воскресила свою убитую родственницу. Троян запомнил эту траву, начал ее собирать и воскрешать людей.

Узнав об этом, Боги запретили ему заниматься подобной практикой. Возвращать умерших из мира Нави было запрещено. Они сделали Его Богом траволечения и знахарства. Также он помогает находить выход из трудных ситуаций. Чтобы обратиться к нему, нужно набраться смелости и быть готовым к решительным действиям.

Дый

Из Византии на Русь пришло не только христианское, но и античное культурное наследие. Тексты греческих авторов приходили чаще всего в виде переводов с сербского или болгарского языков. В результате античные боги и герои обретали черты, весьма далекие от их современного восприятия.

Эллинский Зевс стал известен как Дый или Дий. Образ громовержца отличается от Посейдона или Гефеста, которые изображались в древнерусских переводах как древние обожествленные герои. Дый - это воплощенная стихия, несущая людям дождь.

Первоначально считался Богом ночного неба и Луны. Был невероятно красив, с ним связаны такие слова как «удивление» или «диво». Но точного описания его внешности не существует. В народе его любили, он посылал на землю живительную влагу, выполнял пожелания, помогал собирать богатый урожай. Затем постепенно Дый начал склоняться на сторону темных сил, стал покровителем злых людей, скрывающихся под покровом ночи, разбойников и мошенников.

Бог являлся всегда в разных обликах. Встречается такое его описание - сверкающий подобно молнии вихрь. Он неожиданно появлялся на пути и делал предсказания, которые могли быть разного характера - пугающие и добрые. Его считали вестником несчастий. Этот славянский Бог мог оборачиваться птицей Див, появление которой тоже предвещало беду.

Рарог

Также известен как Рариг на Украине, а также Рарашек в Чехии и Словакии. Будучи огненным духом, он представляет собой хранителя и защитника домашнего очага.

Внешний вид Рарога различен. Он описывается либо как хищная птица, подобная соколу, либо как искрящийся дракон или огненный вихрь. У него было искрящееся тело, пламенные волосы, а из пасти-клюва исходило сияние.

Его сестрами являются птицы Стратим и Алконост. Есть мнение, что появился он из золотого яйца, снесенного Мировой Уточкой. Считается перевоплощением Бога Семаргла, одного из Сварожичей. В основном он пребывает в облике огненного пса. Образ Рарога Семаргл принимает для решения срочных дел и выполнения приказаний Верховного Бога.

Злыдень

Второстепенное демоническое существо в поверьях украинцев и белорусов. Иногда также именуется Долей, Недолей, Лихом или Бедой. Злыдень обитает за печкой, в шкафу или сундуке, можно его считать отрицательной версией домового.

Если Злыдень не может найти для себя подходящего жилища, то временно живет в лесу возле водоема и ждет, когда мимо пройдет подходящий человек, потом увязывается за ним и приходит в его дом. Теперь избавиться от него будет трудно. Он бывает очень активен, может залезть на спину к хозяину и ездить на нем. Часто Злыдни живут целыми группами, в одном доме таких существ может обитать до 12.

Этот зловредный персонаж склонен наводить в доме беспорядок, портить здоровье хозяев и урожай в огороде. Также Злыдни осмыслялись как существа, несущие скудость и бедность в те места, где обитают. Поэтому в некоторых областях их представляли именно как невидимых нищих стариков.

Главный враг - домовой, потому что Злыдень занимает его территорию и разоряет дом. Злой дух может долго прятаться, но в итоге изгоняется.

В XVI-XVII веке миф обретает и литературное оформление - «Повесть о Горе-Злосчастии». Теперь Злыдень окончательно сменил имя и стал недобрым искусителем, толкающим людей на неправильные поступки и оставляющим в итоге без копейки. В дальнейшем в классической русской литературе Горе оформляется уже лишь как метафора.

Видео

Посмотрите видео, где дается краткое описание основных славянских богов.

Мифические имена – это имена, взятые из римской, греческой, скандинавской, славянской, египетской и другой мифологии.

Мифические имена включают в себя: имена мифических существ, имена мифических героев, имена мифических богов, имена мифических животных и др.

Мифические мужские имена на букву Б:

Бахус (рим.) – бог вина

Борей (греч.) – сын Астрея и Эос, божество холодного северного ветра

Боян, Баян (слав.) – певец

Мифические мужские имена на букву В:

Вакх (рим.) – бог плодородия и виноделия

Власий (греч.) – созвучно с именем славянского бога домашнего скота Велесом

Вулкан (рим.) – бог огня и кузнечного ремесла

Мифические мужские имена на букву Г:

Гектор (греч.) – один из храбрейших героев битвы под Троей. Убив друга Ахиллеса Патрокла, он был сражен Ахиллесом

Геракл (греч.) – сын Зевса и Алкмены, величайший из греческих богатырей, совершивший двенадцать подвигов, очистивший землю от чудовищ и зла, и получивший от богов бессмертие. Геркулес – римская форма имени Геракла

Гермес (греч.) – сын Зевса и Майи, посланник богов, проводник умерших в подземный мир, ловкий, искусный похититель. Покровитель путешественников, купцов, ремесленников и гимнастов

Гермоген (греч.) – рожденный Гермесом (Меркурием)

Гименей, Гимен (греч.) – бог брака

Гипербореи (греч.) – сказочный народ, по преданию живший на крайнем севере в вечно солнечной стране всеобщего благоденствия

Мифические мужские имена на букву Д:

Дионис (греч.) – бог вина и плодородия

Диор (греч.) – сын Амаринка, предводитель бупрасийцев в походе против Трои

Дмитрий (греч.) – принадлежащий Деметре, богине земли

Зевс (греч.) – бог грома и молнии

Мифические мужские имена на букву Е:

Еремей (греч.) – посвященный Гермесу (Меркурию)

Мифические мужские имена на букву З:

Зефир (греч.) – божество легкого западного ветра

Зиновий (греч.) – сила Зевса

Мифические мужские имена на букву И:

Икар (греч.) – юноша, улетевший вместе со своим отцом Дедалом с острова Крит, где они были в плену, на сделанных из воска крыльях. Несмотря на предупреждения отца, Икар во время полета приблизился к солнцу, которое растопило воск, и юноша упал в море, где и погиб

Илиодор (греч.) – дар Гелиоса (Солнца)

Ираклий (греч.) – из Гераклий, от имени Геракл, означающего: слава Геры (супруги Зевса)

Исидор (греч.) – дар богини Изиды

Мифические мужские имена на букву К:

Кастор (греч.) – сын Леды от Тиндарея, совершивший вместе с братом Полидевком (Поллуксом) ряд подвигов

Клавдий

Купидон (рим.) – бог любви

Мифические мужские имена на букву Л:

Люцифер (рим.) – у римлян древнее название планеты Венеры. В христианской мифологии повелитель ада

Мифические мужские имена на букву М:

Мантий (греч.) – сын Мелампа, предсказатель

Марон (греч.) – внук Диониса и Ариадны, жрец Аполлона в городе Исмаре, во Фракии

Марс (рим.) – бог войны

Меланфий (греч.) – сын Долиона, пастух, раб Одиссея, которому он изменил, служа женихам Пенелопы

Менелай (греч.) – сын Атрея, муж Елены, царь Спарты

Ментор (греч.) – друг Одиссея, воспитатель Телемаха. В нарицательном значении – наставник

Меркурий (рим.) – имя римского бога Меркурия, соответствовавшего греческому Гермесу

Морфей – сын бога сна, создатель сновидений

Мифические мужские имена на букву Н:

Нептун (рим.) – бог морей

Нерей (греч.) – сын Понта и Геи, отец Амфитриты и нереид. Божество, олицетворявшее спокойное море

Нестор (греч.) – сын Нелея и Хлориды, мудрый царь острова Пилоса

Нирей (греч.) – сын царя Харопа и Аглаи, предводитель войск из Симы в походе на Трою

Нот (греч.) – сын Астрея и Эос, влажный южный ветер

Мифические мужские имена на букву О:

Оден (Один) – верховный бог в скандинавской мифологии

Одиссей (греч.) – сын Лаэрта и Антиклеи, царь острова Итаки

Оракул – жрец, прорицатель, гадатель

Орест – сын Агамемнона и Клитемнестры, убивший мать, мстя за отца. Клитемнестра изменила мужу с Эгистом, вместе с которым умертвила Агамемнона.

Орион – легендарный беотиец, великан-охотник, в которого влюбилась богиня зари Эос, после смерти превращен в звезду.

Оркан – ураган

Орфей (греч.) – певец и музыкант, муж нимфы Эвридики, очаровывавший своим искусством диких зверей, деревья и скалы

Мифические мужские имена на букву П:

Пан (греч.) – сын Гермеса, бог лесов, покровитель пастухов и стад

Парис (греч.) – сын Приама, похитивший Елену и убивший Ахиллеса

Парнас – гора в Фокиде, на склоне которой находился дельфийский храм Аполлона. В мифах – место обитания Аполлона и муз

Пеан – бог врачевания

Пегас (греч.) – крылатый конь Зевса. От удара его копыта на горе Геликон забил источник Гиппокрена, вода которого давала поэтам вдохновение

Пенаты – в римской мифологии боги-покровители домашнего очага

Персей (греч.) – сын Зевса и Данаи

Перун – в славянской мифологии бог грома и молнии

Пигмалион – царь острова Кипра и легендарный скульптор, создавший из слоновой кости статую девушки необычайной красоты и влюбившийся в нее. Афродита оживила статую, и Пигмалион женился на девушке

Плутон (греч.) – бог подземного мира

Поллукс (греч.) – брат Кастора, сын Леды от Тиндарея, совершивший вместе с братом ряд подвигов

Полидор – младший сын Приама, убитый Ахиллесом

Посейдон (греч.) – в римской мифологии Нептун – бог морей, брат Зевса

Приам – последний царь Трои

Протей – прорицатель, отец нимфы Эйдофеи

Мифические мужские имена на букву Р:

Радамант – сын Зевса и Европы, брат Миноса, царь Окалеи в Беотии, прославленный своей справедливостью

Рамзес (егип.) – поклонник бога Ра

Рем (рим.) – один из двух легендарных основателей Рима (брат Ромула)

Мифические мужские имена на букву С:

Самсон – легендарный библейский герой, отличавшийся исключительной силой

Сатиры – в греч. мифологии низшие божества, изображавшиеся в виде полулюдей-полукозлов

Сатурн (рим.) – отец Юпитера. Изгнанный сыном с неба, Сатурн поселился в южной Италии, где установил золотой век

Серафим (евр.) – огненный ангел

Сильван (рим.) – бог лесов

Сильфы (кельтск. и герм.) – духи воздуха

Сизиф – основатель Коринфа, разгласивший среди людей тайны богов и в наказание за это в подземном мире вкатывавший на гору каменную глыбу, которая скатывалась, едва достигнув вершины. Отсюда – сизифов труд

Сим (Сима) – остров у южных берегов Малой Азии, возле Родоса. Сим – старший из трех сыновей Ноя (др.-евр.)

Скальд – древнескандинавский певец

Стрибог – в славянской мифологии бог ветров

Мифические мужские имена на букву Т:

Тантал (греч.) – царь, оскорбивший богов и жестоко наказанный ими. В подземном царстве он, стоя по горло в воде и видя над своей головой спелые плоды, не мог утолить жажду и голод, так как вода и ветки с плодами уходили от него

Тартар (греч.) – ад

Тезей (Тесей ) – сын Эгея, легендарный царь Афин, совершивший ряд трудных подвигов

Теламон – царь острова Саламина, участник похода аргонавтов

Телем – сын Эвримея, старый циклоп, прорицатель

Телемах – сын Одиссея и Пенелопы

Термин (рим.) – бог межи

Тиндарей – царь Спарты, муж Леды

Титаны (греч.) – родоначальники поколения богов, свергнутые последними в тартар (ад)

Тифий, Тифос (греч.) – великан, заточенный богами в подземном царстве, где два коршуна клевали его печень, которая постоянно вырастала вновь

Тритоны – морские божества, изображавшиеся в виде полулюдей-полурыб

Мифические мужские имена на букву У:

Уран – бог неба, муж Геи, отец Крона, Реи, Прометея, Япета и других богов и титанов

Мифические мужские имена на букву Ф:

Фавны (рим.) – лесные божества

Фаэтон – сын Гелиоса, умоливший отца разрешить ему править солнечной колесницей. Не сумев сдержать коней, он приблизился к Земле, на которой стали гореть леса и сохнуть реки. Зевс поразил Фаэтона молнией

Феб (греч.) – одно из имен Аполлона, бога солнца, света, поэзии и искусства

Феникс – сын фессалийского царя Аминтора, воспитатель Ахиллеса

Форк – морской бог, отец нимфы Фоосы

Мифические мужские имена на букву Х:

Хам – в библейском сказании сын патриарха Ноя, проклятый отцом за непочтительность

Хароп – царь города Симы, отец Нирея

Мифические мужские имена на букву Ц:

Цербер (греч.) – трехглавый адский пес, охраняющий вход в подземное царство

Циклоп (греч.) – одноглазый исполин

Мифические мужские имена на букву Э:

Эвмей – сын царя Ктесия, свинопас у Одиссея

Эвр – божество утреннего, теплого восточного ветра

Эгей – легендарный царь Афин, отец Тезея

Эгеон (Бриарей) – сторукий великан, сын Геи

Электрон – янтарь

Эндимион – прекрасный юноша, возлюбленный Селены, которая просила Зевса исполнить любое его желание. Эндимион испросил себе бессмертие и вечную юность

Эней – сын царя Анхиза и богини Афродиты, предводитель дарданцев в троянской войне

Энипей – бог одноименной реки в Фессалии

Эол (греч.) – бог ветров

Эрмий, Гермес (греч.) – вестник олимпийских богов, глашатай Зевса, покровитель путешественников, купцов, ремесленников

Эрос (Эрот) – бог любви

Эсон – царь города Иолка в Фессалии, отец Ясона

Ян, Янус (рим.) – бог начала и конца, изображавшийся с двумя обращенными в противоположные стороны лицами. Во время войны храм Януса стоял открытым

Ясон (Язон) – сын Эсона, брат Пелия, предводитель похода аргонавтов в Колхиду за золотым руном.

Мифические женские имена

Мифические женские имена на букву А:

Аврора (рим.) – богиня утренней зари

Амброзия – пища богов, дающая им бессмертие и вечную юность

Аполлинария (греч.) – посвященная Аполлону, богу света

Артемида (греч.) – богиня охоты

Астрея (греч.) – богиня справедливости

Афродита (греч.) – богиня любви и красоты

Мифические женские имена на букву Б:

Беллона (рим.) – богиня войны

Мифические женские имена на букву В:

Валкирии (сканд. миф.) – дочери Одина, девы-воительницы, уносившие в Валгаллу души убитых героев

Венера (рим.) – богиня красоты и любви

Веста (рим.) – богиня домашнего очага

Мифические женские имена на букву Г:

Гальциона (греч.) – дочь бога ветров Эола, превращенная Зевсом в морскую птицу

Геба (греч.) – богиня вечной юности; она подносила на Олимпе богам их напиток – нектар

Геенна (др. евр.) – ад

Гела (сканд.) – богиня смерти

Гера (греч.) – старшая дочь Крона и Реи, сестра и жена Зевса, покровительница брака, помощница при родах

Гестия (греч.) – богиня домашнего очага

Гея (греч.) – богиня земли. Дала жизнь всем богам и всему живущему

Гиады (греч.) – нимфы дождя

Гидра (греч.) – чудовище, убитое Геркулесом

Грации (рим.) – три богини красоты

Мифические женские имена на букву Д:

Дафна (греч.) – нимфа, спасавшаяся от преследований бога Аполлона и превращенная своей матерью в лавровое дерево

Диана (рим.) – богиня охоты

Дидона (рим.) – карфагенская царица, в царство которой попадает во время своих скитаний Эней

Диона (греч.) – мать Афродиты

Дриада (греч.) – лесная нимфа

Мифические женские имена на букву Е:

Европа (греч.) – дочь Феникса и Перимеды, похищена Зевсом и родила от него сыновей Миноса и Радаманта

Елена (греч.) – дочь Зевса и Леды, жена Менелая, похищение которой Парисом вызвало троянскую войну

Мифические женские имена на букву З:

Зинаида (греч.) – рожденная Зевсом, из рода Зевса
Злата (слав.) – богиня Зари

Мифические женские имена на букву И:

Ида (греч.) – гора в Малой Азии, возле Трои

Идофея (греч.) – дочь Протея, богиня моря

Изида (египет.) – богиня жизни, плодородия и материнства, которую почитали также и в Риме

Илифия (греч.) – дочь Зевса и Геры, богиня, помогающая роженицам

Ирида (греч.) – внучка Океана и Геи, богиня радуги

Мифические женские имена на букву К:

Калипсо, Калипса (греч.) – дочь Атланта, нимфа острова Огигии, семь лет державшая Одиссея в плену

Кассандра (греч.) – дочь троянского царя Приама и Гекубы, прорицательница. После взятия Трои досталась в награду Агамемнону и была убита вместе с ним Клитемнестрой и Эгистом

Кера – крылатая богиня смерти, схатывающая душу умирающего человека в момент, когда она покидает тело

Клавдия (рим.) – прилагательное "клаудус" было одним из эпитетов хромоногого бога Вулкана, Гефеста

Клио (греч.) – муза истории

Мифические женские имена на букву Л:

Лада (слав.) – богиня Луны, покровительница любви и семейного счастья

Леля (слав.) – богиня молодости

Леда (греч.) – дочь этолийского царя Фестия, жена спартанского царя Тиндарея, мать Кастора, Клитемнестры. От Зевса она родила Елену и Полидевка

Лидия – область на западном берегу Малой Азии

Мифические женские имена на букву М:

Майя (греч.) – нимфа гор, дочь Атланта, мать Гермеса

Мара (слав.) – покровительница магии, дух Смерти

Мегера (греч.) – одно из божеств ада в античной мифологии, богиня мщения

Мельпомена (греч.) – дочь Зевса и Мнемозины, муза трагедии и печальной песни

Минерва (рим.) – богиня мудрости

Мнемозина (греч.) – дочь Урана и Геи, богиня памяти, мать девяти муз

Мойра (греч.) – рок, судьба. Мойры – три неумолимые сестры-богини, ведавшие судьбами людей и богов. Клото пряла нить человеческой жизни, Лахесис тянула ее, проводя через все превратности судьбы, Атропос обрезала нить, прерывая человеческую жизнь

Муза (греч.) – музами в Древней Греции именовались богини-покровительницы искусств и наук. Слово "музыка" – родственно этому имени

Мифические женские имена на букву Н:

Немезида (греч.) – богиня, олицетворявшая судьбу, справедливость и мщение

Ника (греч.) – имя богини победы

Никса – в германской мифологии – водяной дух

Нимфодора (греч.) – дар нимфы

Нимфы – юные богини, олицетворявшие явления природы. Различались нимфы морской воды (нереиды), источников и рек (наяды), долин (напеи), гор (ореады), лесов (алсеиды), деревьев (дриады)

Мифические женские имена на букву О:

Оры – богини времен года

Мифические женские имена на букву П:

Парки – в римской мифологии богини судьбы

Пенелопа (греч.) – дочь Икария, жена Одиссея, мать Телемаха. В нарицательном значении – верная жена

Поликсена – дочь царя Приама и Текубы

Психея – дочь Гелиоса, возлюбленная Эроса. Олицетворение человеческой души

Помона (рим.) – богиня плодов

Мифические женские имена на букву Р:

Ретра – бухта на Итаке

Рея – дочь Урана и Геи, сестра и жена Крона, мать Зевса, Посейдона, Аида, Гестии, Деметры и Геры

Мифические женские имена на букву С:

Селена – богиня ночного неба, олицетворение Луны, дочь Гипериона и Фейи, сестра Гелиоса и Эос

Семирамида – вавилонская царица, прославившаяся украшением города Вавилона и созданием висячих садов

Серафима (евр.) – огненный ангел

Сирены – кровожадные птицы с женскими головами, пленительным пением привлекавшие мореходов, которых они убивали и пожирали

Мифические женские имена на букву Т:

Терпсихора (греч.) – муза танцев и хорового пения

Тизифона (греч.) – богиня мщения

Мифические женские имена на букву У:

Ундина – волна, в германской мифологии – русалка

Урания (греч.) – муза астрономии

Мифические женские имена на букву: Ф

Федра – жена Тезея, влюбившаяся в своего пасынка Ипполита и покончившая с собой, когда он отверг ее любовь

Фемида (в римской мифологии – Юстиция) – дочь Урана и Геи, богиня правосудия

Фетида (греч.) – морская богиня, мать Ахиллеса

Флора (рим.) – богиня весны, цветов и юности

Фетида (греч.) – богиня моря, дочь Нерея, мать Ахиллеса

Фортуна (рим.) – богиня судьбы, удачи, счастливого случая

Фурии (рим.) – богини мщения

Мифические женские имена на букву Х:

Харита (греч.) – у древних греков хариты – богини радости, любви, красоты

Хриса – мифический остров, на котором находилось святилище Аполлона

Мифические женские имена на букву Ц:

Церера (рим.) – богиня земледелия и плодородия

Циана – василек

Цикада – насекомое

Цирцея – дочь Гелиоса и океаниды Персы, злая волшебница, властительница острова Эи, обольстительница

Цитера – богиня любви и красоты

Мифические женские имена на букву Э:

Эвридика – нимфа, жена Орфея

Эвмениды (греч.) – богини-мстительницы, соответствующие фуриям в римской мифологии

Эгида – щит с изображением головы Горгоны, повергающим людей в ужас. Его носили Зевс, Афина и Аполлон

Эгина – нимфа, дочь Асона, родившая от Зевса Эака

Эллада (Геллада) – Греция в целом

Эолия – легендарный плавучий остров, на котором обитают ветры, окруженный высокой медной стеной

Эос (в римской мифологии – Аврора) – дочь Гипериона и Фейи, сестра Гелиоса и Селены, богиня утренней зари

Эрата, Эрато (греч.) – муза лирической, любовной поэзии

Эхидна – кровожадное чудовище, змея

Эхо (греч.) – нимфа, из-за безнадежной любви к юноше Нарциссу потерявшая телесный облик и превратившаяся в невидимое существо, повторяющее чужие слова

Мифические женские имена на букву Ю:

Юнона (рим.) – покровительница брака и семьи, помощница при родах

Краткая энергоинформационная характеристика некоторых мифических имён

Анга – энергия этого имени преобразует характер человека в хитрый, змеиный, коварный тип. На энергоинформационном плане это имя похоже на большую змею, типа анаконды, только подвижную и опасную, способную очень много проглотить.

Человек с этим именем опасен. Хороший ум в сочетании с сильной интуицией и достаточной силой воли – всё это набор хорошего мага.

Мужчина вряд ли надолго останется рядом с женщиной, носящей имя Анга. После сексуальных отношений с ней мужчина будет ощущать себя высосанным как лимон. Он потеряет очень много энергии.

Единственно, где сможет реализовать себя женщина с этим именем – это магия.

Ни личная жизнь, ни карьера, ни ведение бизнеса – ничего из этого списка не удастся достичь человеку с этим именем.

Вега – энергия этого имени искажает всю энергоинформационную структуру человека. Это имя опасное и ломает судьбу человека.

Лира – это имя делает женщину неуверенной в себе, живущей с постоянным страхом – страхом потерять работу, страхом заболеть. Много фобий дает это имя. Очень печальное имя. Это имя можно посоветовать только врагу.

Веста – это имя резко повышает самооценку человека. Человек начинает смотреть на окружающих людей свысока. Это повышает его гордыню.

Это имя негативно влияет на характер женщины. У нее вряд ли будет хорошая личная жизнь, ни друзей, ни подруг, ни постоянной работы. У нее ничего не останется кроме ее большого эго, ее самомнения. Она будет считать себя эталоном во всех отношениях. При этом ее никто не будет любить.

Это имя никому не подходит.

Селена – это имя сильно блокирует работу 4-го энергетического центра. Снижает иммунитет, ухудшает работу сердечнососудистой системы, легких. В человеке развивается грусть и печаль. Женщина становится не способной любить и быть любимой.

Не подходящее имя для женщины.

Исида – это имя активизирует 6-й и 3-й энергетические центры достаточно сильно. Немного активизирует 7-й центр. Имя дает мужской тип энергии, делает характер женщины сухим, необщительным.

Из профессий она могла бы быть хорошим счетоводом на промышленном складе.

Личной жизни с этим именем скорее всего не будет. В карьере и материальном благополучии больших успехов тоже не добьется. На фоне неудавшейся личной жизни может примкнуть к какой-либо секте. В лучшем случае станет приверженцем официальной церкви.

Если женщине дали это имя, значит у нее мало хороших духовных наработок.

Имя материальное.

Ольга-Гера – это имя негативно влияет на работу сердечнососудистой системы, повышает внутричерепное давление. Человек живет в печали. Не самое лучшее сочетание двух имен. Хотя при этом повышает женскую сексуальность.военначальников

Внимание!

В сети интернет появились сайты и блоги, которые не являются нашими официальными сайтами, но используют наше имя. Будьте осторожны. Мошенники используют наше имя, наши электронные адреса для своих рассылок, информацию из наших книг и наших сайтов. Используя наше имя, они затягивают людей на различные магические форумы и обманывают (дают советы и рекомендации, которые могут навредить, или выманивают деньги на проведение магических ритуалов, изготовление амулетов и обучение магии).

На наших сайтах мы не даём ссылок на магические форумы или на сайты магов-целителей. Мы не участвуем в каких-либо форумах. Мы не даем консультаций по телефону, у нас нет на это времени.

Обратите внимание! Мы не занимаемся целительством и магией, не делаем и не продаем талисманы и амулеты. Мы вообще не занимаемся магической и целительской практикой, не предлагали и не предлагаем таких услуг.

Единственное направление нашей работы – заочные консультации в письменной форме, обучение через эзотерический клуб и написание книг.

Иногда люди нам пишут, что на каких-то сайтах видели информацию о том, что мы якобы кого-то обманули – брали деньги за целительские сеансы или изготовление амулетов. Мы официально заявляем, что это – клевета, неправда. За всю свою жизнь мы ни разу никого не обманули. На страницах нашего сайта, в материалах клуба мы всегда пишем, что нужно быть честным порядочным человеком. Для нас честное имя – это не пустой звук.

Люди, которые пишут о нас клевету, руководствуются самым низменными мотивами – завистью, жадностью, у них черные души. Наступили времена, когда клевета хорошо оплачивается. Сейчас многие Родину готовы продать за три копейки, а заниматься клеветой на порядочных людей еще проще. Люди, которые пишут клевету, не понимают, что они серьезно ухудшают свою карму, ухудшают свою судьбу и судьбу своих близких людей. Говорить с такими людьми о совести, о вере в Бога бессмысленно. Они не верят в Бога, потому что верующий человек никогда не пойдёт на сделку с совестью, никогда не будет заниматься обманом, клеветой, мошенничеством.

Мошенников, псевдомагов, шарлатанов, завистников, людей без совести и чести, жаждущих денег, очень много. Полиция и другие контролирующие органы пока не справляются с возрастающим наплывом безумия "Обман ради наживы".

Поэтому, пожалуйста, будьте внимательны!

С уважением – Олег и Валентина Световид

Нашими официальными сайтами являются:

С нечистью на Руси было плохо. Богатырей в последнее время развелось столько, что поголовье Горынычей резко упало. Лишь однажды блеснул Ивану луч надежды: назвавшийся Сусаниным пожилой мужичок пообещал провести его к самому логову Лиха Одноглазого… Но наткнулся лишь на покосившуюся древнюю избу с выбитыми окнами и выломанной дверью. На стене было выцарапано: «Проверено. Лих нет. Богатырь Попович».

Сергей Лукьяненко, Юлий Буркин, «Остров Русь»

«Славянские монстры» - согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные - все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.

Обитатели славянских языческих легенд - это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.

До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150-1220) - раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125-1177) - два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» - компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.

Книга Велеса

«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры - 9 век нашей эры.

Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).

Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги - фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.

Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».

Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит - то есть около 9000 лет до нашей эры.

Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал - в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации - чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.

Алконост

Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».

Славянский Алконост - райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море - и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником - она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.

Аспид

Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю - только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis - ядовитая змея.

Аука

Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.

Баба-Яга

Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга - персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).

Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров - руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован - в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.

Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» - болезнь.

Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина.

Изба на курногах

Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей - это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2-3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова - в другом, а носом упирается в потолок.

Банник

Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену - все это проделки банника.

По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами - здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).

Как и других духов, банника прикармливали - оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника - банница, или обдериха. В банях также жила шишига - злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.

Баш Челик (Стальной человек)

Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.

Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.

Так выглядит Баш Челик в представлении В. Таубера.

Вурдалаки

Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.

Гамаюн

Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой - осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн - птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

Гамаюн-Гамаюн, сколько мне жить осталось? - Ку. - А чего так ма…?

Дивьи люди

Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки.

Домовой

В самом обобщенном представлении - домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка».

Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.

С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен - ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.

Дрекавак (дрекавац)

Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует - некоторые считают его животным, другие - птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак - душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном - дрекавак умеет жутко кричать.

Обычно дрекавак - герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот - по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.

Жар-птица

Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев - добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно - знание. Ее ближайший родич - средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.

Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог - бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) - первой династии русских правителей. Сильно стилизованный пикирующий Рарог со временем начал походить на трезубец - так появился современный герб Украины.

Кикимора (шишимора, мара)

Злой дух (иногда - жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда - в основном лишь пугает заплутавших путников.

Кощей Бессмертный (Кащей)

Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.

Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом - похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина).

«Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, а в яйце - волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям - разбив яйцо об голову Кощея).

Кощей в представлении Васнецова и Билибина.

Георгий Милляр - лучший исполнитель ролей Кощея и Бабы-Яги в советских киносказках.

Леший

Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой - ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик - растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам - его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.

Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно - заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.

Лихо одноглазое

Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет - это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.

До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду - оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться - обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается - передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.

Русалка

В славянской мифологии русалки - разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» - мертвец) - детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.

Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.

Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше - лаканиц) - низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа - считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам - за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.

Следует также упомянуть водяницу - разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.

Считалось, что водяницы были женами водяных - духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».

Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству - превращению в рыб, животных или даже бревна.

Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился - он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.

Водяные в представлении Билибина и В. Владимирова.

Сирин

Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин - не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.

Нетрудно догадаться, что Сирин - мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин - не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.

Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)

Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом.

У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть - чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).

Для своих первых романов и стихотворений Владимир Набоков использовал псевдоним «Сирин».

В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля. Православная церковь выступила с резким осуждением «поклонения Бабе-Яге».

Илья Муромец - единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью.

Баба-Яга встречается даже в западных комиксах, например - «Hellboy» Майка Миньолы. В первом эпизоде компьютерной игры «Quest for Glory» Баба-Яга - главный сюжетный злодей. В ролевой игре «Vampire: The Masquerade» Баба-Яга - вампир клана Носферату (отличаются уродливостью и скрытностью). После ухода Горбачева с политической арены она вышла из подполья и перебила всех вампиров клана Бруджа, контролировавших Советский Союз.

* * *

Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов - лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличает славянский бестиарий от более «приземленных» собраний монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.

Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды - особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он - один из самых древних в Европе.

В каждом человеке живёт вера в чудо, в магический неопознанный мир, в добрых и не очень созданий, которые обитают вокруг нас. Пока мы дети, мы искренне верим в справедливых фей, прекрасных эльфов, трудолюбивых гномов и мудрых волшебников. Наш обзор поможет вам, отрешившись от всего земного, унестись в этот фантастический мир чудесных сказок, в бескрайнюю вселенную грёз и иллюзий, где обитают волшебные существа. Быть может, кто-то из них чем-то напоминает мифических созданий из или , тогда как некоторые характерны для определённого региона Европы.

1) Дракон

Дракон является самым распространённым мифологическим существом, более всего напоминающим пресмыкающихся, иногда в сочетании с частями тела других животных. Вошедшее в русский язык слово «дракон», заимствованное из греческого языка в XVI веке, стало синонимом дьявола, что подтверждается отрицательной позицией христианства к этому образу.

Практически во всех странах Европы есть сказания о драконах. Мифологический мотив сражения героя-змееборца с драконом получил в дальнейшем широкое распространение в фольклоре, а затем проник в литературу в виде мифа о святом Георгии, победившем дракона и освободившем пленённую им девушку. Литературные обработки этой легенды и соответствующие им изображения характерны для средневекового европейского искусства.

По гипотезе некоторых учёных, образ дракона в виде, соединяющем черты птиц и змей, относится примерно к тому же периоду, когда мифологические символы сайт животных как таковые уступили место богам, соединяющим в себе черты человека и животного. Такой образ дракона был одним из способов объединения противоположных символов - символа верхнего мира (птицы) и символа нижнего мира (змеи). Тем не менее дракон может считаться дальнейшим развитием образа мифологического змея - основные признаки и мифологические мотивы, связывавшиеся с драконом, в главных чертах совпадают с теми, которые характеризовали змея.

Слово «дракон» используется в зоологии в качестве наименованиий некоторых реальных видов позвоночных, преимущественно рептилий и рыб, и в ботанике. Образ дракона нашёл широкое распространение в литературе, геральдике, искусстве и астрологии. Дракон очень популярен в качестве татуировки и символизирует власть, мудрость и силу.

2) Единорог

Существо в виде коня c одним рогом, выходящим изо лба, символизирующее целомудрие, духовную чистоту и искания. Немаловажную роль играл единорог в средневековых легендах и сайт сказках, на нём ездили волшебники и волшебницы. Когда Адам и Ева были изгнаны из Рая, то Бог дал единорогу выбор: остаться в Эдеме или уйти с людьми. Единорог предпочёл последнее и был благословлён за сочувствие к людям.

Существуют разрозненные свидетельства о встречах с единорогами с античного времени до средних веков. В своих «Записках о галльской войне» Юлий Цезарь рассказывает об олене с длинным рогом, обитающем в Герцинианском лесу в Германии. Самое раннее упоминание единорога в западной литературе принадлежит Ктесию Книдскому, в V веке до н.э. в своих мемуарах описавшему животное размером с лошадь, которое он и многие другие называли индийским диким ослом. «У них белое тело, коричневая голова и синие глаза. Животные сии чрезвычайно скоры и сильны, так что ни одно существо, будь то конь или кто иной, не справится с ними. На сайт голове у них один рог, а порошок, из него полученный, используют в качестве средства против смертоносных зелий. Те, кто пьют из сосудов, сделанных из этих рогов, не подвержены конвульсиям и эпилепсии, становятся устойчивы даже к ядам». Ктесий описывает животное, совпадающее по внешности с единорогом, каким он будет изображаться на европейских гобеленах добрых два тысячелетия спустя, но с разнообразным окрасом.

Особый интерес единорог всегда вызывал у германоязычных народов. Горный массив Гарц в Центральной Германии издревле считался местом обитания единорогов, и по сей день там сохранилась пещера под названием Айнхорнхоле, где в 1663 году был обнаружен большой скелет единорога, что произвело большой фурор. В отличие от скелета череп чудесным образом сохранился невредимым, и на нём обнаружился крепко сидящий, прямой, конусообразный рог двух с лишним метров длиной. Спустя столетие ещё один скелет обнаружили в Айнхорнхоле сайт близ Шарцфельда. Впрочем, в этом нет ничего удивительного, ведь совсем рядом расположена .

В средние века единорог выступал эмблемой Девы Марии, а также святых Юстина Антиохийского и Иустины Падуанской. Образ единорога широко представлен в искусстве и геральдике многих стран мира. Для алхимиков стремительный единорог символизировал ртуть.

3) Ангел и демон

Ангел — духовное, бесплотное существо, обладающее сверхъестественными возможностями и сотворённое Богом прежде создания материального мира, над которым они имеют значительную власть. Их значительно больше, чем всех людей. Назначение ангелов: восславление Бога, воплощение славы Его, исполнение Его поручений и воли. Ангелы вечны и бессмертны, и их ум намного совершеннее человеческого. В православии существует представление об , посылаемых Богом каждому человеку сразу после его крещения.

Чаще всего ангелы изображаются в виде безбородых юношей в светлых дьяконских облачениях, с крыльями за сайт спиной (символ скорости) и с нимбом над головой. Однако в видениях ангелы представали людям и как шестикрылые, и в виде колёс, усеянных глазами, и в виде существ с четырьмя лицами на голове, и как вращающиеся огненные мечи, а то и в виде животных. Почти всегда Бог не сам лично является людям, но доверяет своим ангелам донести Его волю. Такой порядок установлен Богом, чтобы большее число личностей было вовлечено и этим освящено в промысл Божий и чтобы не нарушать свободы людей, не способных выдержать личного явления Бога во всей Его славе.

На каждого человека охотятся и демоны — падшие ангелы, утратившие Божью милость и благодать и желающие погубить человеческие души с помощью внушаемых страхов, искушений и соблазнов. В сердце каждого человека между Богом и дьяволом ведётся постоянная битва. Христианская традиция считает демонов злыми сайт слугами Сатаны, обитающими в аду, но способными бродить по свету, разыскивая готовые к падению души. Демоны, согласно учению христианской церкви, - существа властные и корыстолюбивые. В их мире принято втаптывать в грязь низших и пресмыкаться перед более сильными. В средних веках и в эпоху Ренесанса демонов, как посредников Сатаны, стали ассоциировать с колдунами и ведьмами. Демоны изображаются как чрезвычайно уродливые существа, нередко сочетая внешность человека с несколькими животными, либо как ангелы тёмного цвета в языках огня и с чёрными крыльями.

И демоны, и ангелы играют важную роль в европейских магических традициях. Многочисленные гримуары (колдовские книги) пронизаны оккультной демонологией и ангелологией, восходящими своими корнями к гностицизму и каббале. В магических книгах указаны имена, печати и подписи духов, их обязанности и возможности, а также способы их вызывания и подчинения воле мага.

У каждого ангела и сайт у демона различные способности: одни «специализируются» на добродетели нестяжания, другие укрепляют в людях веру, третьи помогают ещё в чём-то. Так же и демоны - одни нагоняют блудные страсти, другие - гнев, третьи - тщеславие и т. д. Кроме личных ангелов-хранителей, приставленных к каждому человеку, есть ангелы-покровители городов и целых государств. Но они никогда не враждуют, даже если эти государства воюют между собой, но молятся Богу о вразумлении людей и даровании мира на земле.

4) Инкуб и суккуб

Инкуб — распутный демон, ищущий сексуальных связей с женщинами. Соответствующий ему демон, появляющийся перед мужчинами, называется суккуб. Инкубы и суккубы считаются демонами достаточно высокого уровня. Контакты с таинственными и незнакомками, являющимися к людям по ночам, — явление достаточно редкое. Появление этих демонов всегда сопровождается предварительным глубоким усыплением всех домочадцев и животных сайт в комнате и прилегающих к ней помещениях. Если рядом с намеченной жертвой спит партнёр, то он впадает в такой глубокий сон, что его невозможно разбудить.

Выбранная для визита женщина вводится в особое состояние, на границе сна и бодрствания, что-то вроде гипнотического транса. При этом она всё видит, слышит и чувствует, но не имеет возможности ни пошевелиться, ни позвать на помощь. Общение с незнакомцем происходит беззвучно, путем обмена мыслями, телепатически. Ощущения от присутствия демона могут быть как пугающими, так и наоборот, умиротворяющими и желанными. Инкуб обычно предстаёт в облике красивого мужчины, а суккуб, соответственно, — прекрасной женщины, в действительности же их внешний вид безобразен, а порой жертвы чувствуют отвращение и ужас от созерцания настоящего облика посетившего их существа, и тогда демон подпитывается не только чувственной энергией, но и страхом и отчаянием.

5) Ундина

В фольклоре народов Западной Европы, а также в алхимической традиции водяные духи молодых женщин, покончивших с собой из-за несчастной любви. Фантазия средневековых алхимиков и кабаллистов заимствовала их основные сайт черты частью из народных германских представлений о водяных девах, частью из греческих мифов о наядах, сиренах и тритонах. В сочинениях этих учёных ундины играли роль стихийных духов, живших в воде и управлявших водной стихией во всех её проявлениях подобно тому, как саламандры были духами огня, гномы управляли подземным миром, а эльфы - воздухом.

Существа, соответствовавшие в народных поверьях ундинам, если были женского рода, отличались красивой внешностью, обладали роскошными волосами (иногда зеленоватого цвета), которые они расчёсывали, выходя на берег или покачиваясь на морских волнах. Иногда народная фантазия приписывала им , которым оканчивалось туловище вместо ног. Очаровывая своей красотой и пением путников, ундины увлекали их в подводную глубь, где дарили свою любовь, и где года и века проходили как мгновенья.

По скандинавским легендам, человек, попавший однажды к ундинам, уже не возвращался назад на сайт землю, истощённый их ласками. Иногда ундины вступали в брак с людьми на земле, так как получали при этом бессмертную человеческую душу, особенно если у них рождались дети. Легенды об ундинах были популярны как в Средневековье, так и среди писателей романтической школы.

Духи и хранители огня средневекового периода, обитающие в любом открытом огне и часто предстающие в виде маленькой ящерки. Появление саламандры в очаге обычно не предвещает ничего плохого, однако и не приносит особой удачи. С точки зрения воздействия на судьбу человека это существо смело можно назвать нейтральным. В некоторых старинных рецептах получения философского камня саламандра упоминается как живое воплощение этого волшебного вещества. Однако в других источниках уточняется, что несгорающая саламандра всего лишь обеспечивала поддержание необходимой температуры в тигле, где происходило превращение свинца в золото.

В некоторых старинных книгах сайт внешний вид саламандры описывается следующим образом. У неё тело молодой кошки, за спиной довольно большие перепончатые крылья (как у некоторых драконов), хвост напоминает змеиный. Голова этого создания похожа на голову обыкновенной ящерицы. Шкура саламандры покрыта небольшими чешуйками из волокнистой субстанции, напоминающей асбест. Дыхание этого существа обладает ядовитыми свойствами и может поразить насмерть любое животное небольших размеров.

Довольно часто саламандру можно встретить на склоне вулкана во время извержения. Она появляется и в пламени костра, если сама пожелает сделать это. Считается, что без этого удивительного создания появление тепла на земле было бы невозможным, ведь без его повеления не может загореться даже самая обыкновенная спичка.

Духи земли и гор, сказочные карлики из западноевропейского, в первую очередь германо-скандинавского, фольклора, частые герои сказок и легенд. Первые упоминания о гномах встречаются у Парацельса. Их сайт образы соотносятся с учением о первоэлементах. Когда молния, ударив в скалу, разрушала её, это расценивалось как нападение саламандр на гномов.

Гномы жили не в самой земле, а в земном эфире. Из лабильного эфирного тела было создано множество разновидностей гномов - домовые, лесные духи, водяные. Гномы - знатоки и хранители кладов, имеющие власть над камнями и растениями, а также над минеральными элементами в человеке и в животных. Некоторые из гномов специализируются на разработке рудных залежей. Древние лекари верили, что без помощи гномов невозможно восстановить сломанные кости.

Гномы изображались, как правило, в образе старых толстых карликов с длинными белыми бородами в коричневых или зелёных одеждах. Местами их обитания в зависимости от вида являлись пещеры, пни, или шкафы в замках. Часто они строят себе жилища из вещества, напоминающего мрамор. Гномы-гамадриады живут и погибают вместе с сайт растением, частью которого сами являются. Гномы ядовитых растений имеют безобразный вид; дух ядовитого болиголова похож на обтянутый высохшей кожей человеческий скелет. Гномы могут по своему желанию, как олицетворение земного эфира, менять свой размер. Существуют гномы добродушные и гномы злобные. Маги предостерегают от обмана стихийных духов, которые могут мстить человеку и даже погубить его. Проще всего вступить в контакт с гномами детям, поскольку их природное сознание еще чисто и открыто для контактов с невидимыми мирами.

Гномы облачены в одежду, сотканную из элементов, составляющих их среду обитания. Их характеризуют скупость и чревоугодие. Гномы не любят полевых работ, вредящих их подземному хозяйству. Зато они искусные ремесленники, мастерящие оружие, доспехи, украшения.

8) Феи и эльфы (альвы)

Волшебный народ в германо-скандинавском и кельтском фольклоре. Существует сайт расхожее мнение, что эльфы и феи - это одно и то же, однако они могут быть как одним и тем же, так и разными существами. Несмотря на частую схожесть описания, традиционные кельтские эльфы могли изображаться крылатыми, в отличие от скандинавских, которые в сагах мало чем отличались от обычных людей.

Согласно германо-скандинавским легендам на заре истории феи и эльфы жили свободно среди людей, несмотря на то, что они и люди - создания разных миров. По мере покорения последними дикой природы, которая являлась приютом и родным домом эльфов и фей, они стали избегать людей и поселились в параллельном мире, невидимом для смертных. Согласно валлийским и ирландским сказаниям эльфы и феи представали перед людьми в виде волшебной прекрасной процессии, которая внезапно появлялась перед путником и так же внезапно исчезала.

Отношение эльфов и фей к людям сайт довольно двойственное. С одной стороны, они - прекрасный «маленький народец», живущий в цветах, поющий волшебные песни, порхающий на легких крыльях бабочек и стрекоз и очаровывающий своей неземной красотой. С другой стороны, эльфы и феи были настроены к людям довольно враждебно, границы их волшебного мира пересекать было смертельно опасно. Причем эльфы и феи отличались крайней безжалостностью и бесчувственностью и были настолько жестоки, насколько и прекрасны. Последнее, кстати, необязательно: эльфы и феи могли при желании изменять свой облик и принимать обличье птиц и зверей, а также безобразных старух и даже чудовищ.

Если смертному случалось увидеть мир эльфов и фей, он больше не мог спокойно жить в своем реальном мире и в итоге умирал от неизбывной тоски. Порой смертный попадал в вечный плен в страну эльфов и уже никогда не возвращался в свой мир. Существовало сайт поверье, что если в летнюю ночь на лугу увидеть кольцо волшебных огней танцующих эльфов и вступить в это кольцо, то таким образом смертный навсегда становился пленником мира эльфов и фей. Кроме того, эльфы и феи часто похищали у людей младенцев и заменяли их своими уродливыми и капризными отпрысками. Чтобы обезопасить своего ребенка от похищения эльфами, матери вешали над колыбельками раскрытые ножницы, напоминавшие крест, а также чеснок и кисти рябины.

9) Валькирии

В скандинавской мифологии воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина. Их наименование происходит от древнеисландского «выбирающая убитых». Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу — сайт «чертог убитых», небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали своё военное искусство. Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.

В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой. Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были княжескими дочерьми, ставшими валькириями-избранницами богов ещё при жизни, и могли превращаться в лебедей.

Современному человеку валькирии стали известны благодаря великому памятнику древней литературы, оставшемуся в истории под именем «Старшая Эдда». Образы исландских мифических дев-воительниц послужили сайт основой для создания популярного германского эпоса «Песнь о Нибелунгах». В одной из частей поэмы рассказывается о наказании, которое получила валькирия Сигрдрива, осмелившаяся проявить непослушание богу Одину. Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной. Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, её потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.

Судя по поздним мифам, идеализированные валькирии были созданиями более нежными и чувствительными, нежели их свирепые предшественницы, и часто влюблялись в смертных героев. Тенденция к лишению валькирий священных чар чётко прослеживалась в сказаниях начала II тысячелетия, в которых авторы часто наделяли воинственных помощниц Одина внешностью и судьбой реальных жительниц Скандинавии сайт того времени. Суровый образ валькирий использован немецким композитором Рихардом Вагнером, создавшим знаменитую оперу «Валькирия».

10) Тролль

Существа из германо-скандинавской мифологии, фигурирующие во многих сказках. Тролли представляют собой горных духов, ассоциируемых с камнем, обычно враждебных человеку. Согласно легендам они пугали местных жителей своими размерами и колдовством. По другим поверьям, тролли жили в замках и подземных дворцах. На севере Британии есть несколько больших скал, о которых существуют легенды: будто бы это и есть тролли, застигнутые солнечным светом. В мифологии тролли бывают не только огромными гигантами, но и маленькими, похожими на гномов существами, обыкновенно живущими в пещерах, таких троллей обычно называли лесными. Детали образа троллей в фольклоре сильно зависят от страны. Иногда они описываются разнообразно даже в одной и той же легенде.

Чаще всего тролли - уродливые существа от трёх до восьми метров сайт ростом, иногда могут менять свой размер. Почти всегда атрибутом внешности тролля на изображениях является очень большой нос. Имеют природу камня, так как рождаются из скал, обращаются в камень на солнце. Питаются мясом и часто пожирают людей. Живут по одному в пещерах, лесах или под мостами. Тролли под мостами несколько отличаются от обычных. В частности, могут появляться на солнце, не едят людей, уважают деньги, падки на человеческих женщин, существуют легенды о детях троллей и земных женщин.

Мертвецы, по ночам встающие из могил или являющиеся в облике летучих мышей, сосущие кровь у спящих людей, насылающие кошмары. Считается, что вампирами становились «нечистые» покойники - преступники, самоубийцы, умершие преждевременной смертью и погибшие от укусов вампиров. Образ крайне популярен для кинематографа и художественной литературы, хотя вампиры из художественных произведений обычно имеют некоторые сайт отличия от вампиров мифологических.

В фольклоре термин обычно используется по отношению к кровососущему существу из восточноевропейских легенд, но часто вампирами называют и схожих созданий из других стран и культур. Характерные черты вампира в различных преданиях сильно разнятся. Днём опытных вампиров отличить очень трудно — они отлично имитируют живых людей. Их главный признак: они ничего не едят и не пьют. Более внимательный наблюдатель может заметить, что ни при солнечном, ни при лунном свете они не отбрасывают тени. Кроме того, вампиры большие враги зеркал. Они всегда стремятся их уничтожить, потому что в зеркале не видно отражения вампира, и это выдаёт его.

12) Призрак

Душа или дух умершего человека, полностью не отошедшего от материального мира и находящегося в своём так называемом эфирном теле. Преднамеренные попытки связаться с духом умершего называются спиритическим сеансом или, в более узком смысле, некромантией. Существуют призраки, прочно привязанные к какому-то определённому месту. Порой они являются его обитателям на протяжении сотен лет. Объясняется это тем, что человеческое сознание не может признать факт собственной смерти и пытается продолжать привычное для себя существование. Именно поэтому под призраками и привидениями принято подразумевать души умерших людей, по каким-то причинам не нашедшие для себя успокоения.

Иногда случается так, что привидения или призраки появляются, потому сайт что человека после смерти не похоронили по установленному обычаю. Из-за этого они не могут покинуть землю и мечутся в поисках покоя. Были отмечены случаи, когда привидения указывали людям на место их гибели. Если же останки предавались земле по всем правилам церковных обрядов, привидение исчезало. Разница между привидениями и призраками состоит в том, что, как правило, привидение появляется не более одного раза. Если же привидение появляется постоянно в одном и том же месте, то его можно отнести к разряду призраков.

О явлении привидения или призрака можно говорить в том случае, когда наблюдаются следующие признаки: образ умершего человека может проходить сквозь различные препятствия, неожиданно появляться из ниоткуда и так же неожиданно бесследно исчезать. С наибольшей вероятностью привидений и призраков можно встретить на кладбище, в заброшенных домах или на развалинах. Кроме того, очень часто эти сайт представители потустороннего мира появляются на перекрёстках дорог, на мостах и вблизи водяных мельниц. Считается, что привидения и призраки всегда настроены враждебно по отношению к людям. Они стараются напугать человека, заманить его в непролазную чащу леса и даже лишить памяти и рассудка.

Дано увидеть не каждому смертному. Обычно оно является к тому, кому суждено пережить в скором времени что-то страшное. Существует мнение, что привидения и призраки обладают способностью разговаривать с человеком либо передавать ему определенную информацию каким-то иным способом, например, с помощью телепатии.

Многочисленные поверья и легенды, рассказывающие о встречах с призраками и привидениями, строго-настрого запрещают разговаривать с ними. Лучшей защитой от призраков и привидений всегда считались нательный крест, святая вода, молитвы и веточка омелы. По словам людей, встречавшихся с привидениями, они слышали необычные звуки и испытывали странные ощущения. Учёные, занимающиеся изучением сайт подобных явлений, обнаружили, что призраку предшествует резкое понижение температуры, а человек, находящийся в этот момент поблизости, испытывает сильнейший озноб, который многие из очевидцев называют не иначе, как могильным холодом. Во многих странах мира из уст в уста передаются предания о призраках, привидениях и духах.

Чудовищная химера, обладающая способностью убивать не только ядом, но и взглядом, дыханием, от которого сохла трава и растрескивались скалы. В средние века верили, что василиск выходил из яйца, снесённого петухом и высиженного жабой, поэтому на средневековых изображениях он имеет голову петуха, туловище и глаза жабы и хвост змеи. Имел гребень в виде диадемы, откуда его название - «царь змей». От смертоносного взгляда можно было спастись, показав ему зеркало: змей погибал от собственного отражения.

В отличие от, например, оборотня и дракона, которых человеческое воображение рождало сайт неизменно на всех континентах, василиск - творение умов, бытовавшее исключительно в Европе. В этом исчадии ливийской пустыни овеществился вполне конкретный страх жителей зелёных долин и полей перед непредсказуемыми опасностями песчаных просторов. Все страхи воинов и путников соединились в одну общую боязнь встречи с неким загадочным владыкой пустыни. Исходным материалом фантазии учёные называют то египетскую кобру, то рогатую гадюку, то шлемоносного хамелеона. Для этого есть все основания: кобра этого вида движется полувыпрямившись - с поднятой над землёй головой и передней частью тела, а у рогатой гадюки и хамелеона наросты на голове похожи на корону. Обезопасить себя путешественник мог только двумя способами: иметь при себе ласку - единственное животное, которое не боится василиска и бесстрашно вступает с ним в бой или петуха, ибо, по необъяснимой причине, пустынный царёк не переносит петушиного крика.

Начиная с сайт XII века, миф о василиске стал распространяться по городам и весям Европы, представая в образе крылатого змея с головой петуха. Зеркало стало главным оружием в борьбе с василисками, которые в средние века якобы бесчинствовали вокруг жилищ, отравляя своим присутствием колодцы и шахты. Ласки по-прежнему считались природными врагами василисков, но одолеть монстра они могли, только пожевав листьев руты. Изображения ласки с листочками во рту украшали колодцы, здания, церковные скамьи. В церкви резные фигурки ласок имели символический смысл: для человека Священное писание было тем же, что листочки руты для ласки,- вкушение мудрости библейских текстов помогало одолеть василиска-дьявола.

Василиск — очень древний и весьма распространённый в средневековом искусстве символ, но его редко можно встретить уже в итальянской живописи эпохи Возрождения. В геральдике василиск - символ могущества, угрозы и царственности. Речевые обороты «взгляд василиска», «глаза, как сайт у василиска» означают взгляд, полный злобы и убийственной ненависти.

В германо-скандинавской мифологии огромный волк, младший из детей бога лжи Локи. Первоначально боги посчитали его недостаточно опасным и позволили жить в Асгарде — своей небесной обители. Волк вырос среди асов и стал настолько велик и ужасен, что кормить его отваживался только Тюр, бог воинской храбрости. Чтобы обезопасить себя, асы решили сковать Фенрира цепью, но могучий волк легко рвал самые крепкие цепи. В конце концов асам хитростью всё же удалось сковать Фенрира волшебной цепью Глейпнир, которую гномы сделали из шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор, медвежьих жил, рыбьего дыхания и птичьей слюны. Всего этого больше нет в мире. Глейпнир была тонка и мягка, как шёлк. Но, чтобы волк позволил надеть на себя эту цепь, Тюру пришлось вложить руку ему сайт в пасть в знак отсутствия злых намерений. Когда Фенрир не смог освободиться, он откусил руку Тюра. Асы приковали Фенрира к скале глубоко под землёй и воткнули меч между его челюстями. Согласно прорицанию, в день Рагнарёка (Конца Времён) Фенрир разорвёт свои оковы, убьёт Одина и сам будет убит Видаром, сыном Одина. Несмотря на это пророчество, асы не убили Фенрира, потому что «так чтили боги своё святилище и свой кров, что не хотели осквернять их кровью Волка».

15) Вервольф

Человек, умеющий превращаться в животных, либо наоборот, животное, умеющее обращаться в людей. Таким умением часто обладают демоны, божества и духи. Формы слова «оборотень» - германского «вервольф» («werwolf) и французского «лупгару» (loup-garou), в конечном счёте, производные от греческого слова «ликантроп» (lykanthropos - человек-волк). Именно с волком связывают все ассоциации, рождаемые словом оборотень. Это изменение сайт может произойти как по желанию оборотня, так и непроизвольно, вызванное, например, определёнными лунными циклами или звуками — воем.

Предания о существуют в поверьях практически всех народов и культур. Фобии, связанные с верой в вервольфов, достигли апогея в конце Средневековья, когда оборотничество напрямую отождествляли с ересью, сатанизмом и колдовством, а фигура человека-волка была основной темой различных «Молотов ведьм» и прочих теологических наставлений инквизиции.

Оборотни бывают двух видов: те, которые превращаются в зверей по своему желанию (с помощью колдовских заклинаний или иных магических ритуалов), и те, кто больны ликантропией - болезнью превращения в животных (с научной точки зрения, ликантропия - психическое заболевание). Отличаются друг от друга они тем, что первые могут превращаться в животных в любое время дня и ночи, не теряя при этом способности мыслить по-человечески разумно, а другие только ночью, по сайт большей части в полнолуние, помимо своей воли, при этом человеческая сущность загоняется глубоко внутрь, освобождая звериное начало. При этом человек не помнит, что он делал, будучи в зверином облике. Но не все оборотни проявляют свои способности в полнолуние, некоторые могут становиться оборотнями в любое время суток.

Изначально считалось, что убить оборотня можно, нанеся ему смертельную рану, например, поразив в сердце или отрубив голову. Раны, нанесённые оборотню в зверином обличье, остаются и на его человеческом теле. Таким способом можно изобличить оборотня в живом человеке: если рана, причинённая зверю, позднее проявится у человека, то этот человек и есть тот оборотень. В современной традиции убить оборотня можно, как и многую другую нечисть, серебряной пулей или серебряным оружием. При этом традиционные антивампирские средства в виде чеснока, святой воды и осинового кола против оборотней не действенны. После сайт наступления смерти зверь в последний раз превращается в человека.

16) Гоблин

Сверхъестественные человекоподобные создания, живущие в подземных пещерах и крайне редко выходящие на повержность земли. Сам термин происходит от старофранцузского «gobelin», которое, вероятно, родственно немецкому «kobold», кобольдам — особому виду эльфов, приблизительно соответствующим русским домовым; иногда это же название применяется и к горным духам. Исторически понятие «гоблин» близко русскому понятию «бес» — это низшие духи природы, из-за экспансии человека вынужденные жить в его среде.

Сейчас классическим гоблином считается антропоморфное уродливое создание ростом от полуметра до двух, с длинными ушами, страшными глазами, похожими на кошачьи, и длинными когтями на руках, обычно с зеленоватой кожей. Превращаясь или маскируясь под людей, гоблины прячут уши под шапку, когти - в перчатки. А вот глаза им никак не скрыть, поэтому, по преданию, узнать их можно сайт по глазам. Подобно гномам, гоблинам также иногда приписывается страсть к сложным машинам и технологиям паровой эры.

17) Лингбакр

Лингбакр является чудовищным китом, упоминающимся в древних исландских легендах. Плывущий лингбакр похож на остров, а имя происходит от исландских слов «вереск» и «спина». Согласно легендам, морские путешественники, приняв кита за суровый северный остров, поросший вереском, устроили привал на его спине. Спящий лингбакр пробудился от жара костра, разведённого моряками, и нырнул в глубины океана, увлекая людей за собой в пучину.

Современные учёные предполагают, что миф о подобном животном возник из-за неоднократного наблюдения моряками островов вулканического происхождения, периодически возникающих и исчезающих в открытом море.

18) Банши

Банши — плакальщица, существо из ирландского фольклора. У них длинные распущенные волосы, которые они расчёсывают серебряным гребнем, серые плащи поверх зелёных платьев, красные от слёз глаза. сайт Банши опекают старинные человеческие роды, издают душераздирающие вопли, оплакивая смерть кого-либо из членов семьи. Когда несколько банши собираются вместе, это предвещает смерть великого человека.

Увидеть банши – к скорой смерти. Плачет банши на языке, которого никто не понимает. Её плач – это крики диких гусей, рыдания брошенного ребёнка и волчий вой. Банши может принимать облик уродливой старухи со спутанными чёрными волосами, выпирающими зубами и единственной ноздрёй. Или – бледной красивой девушки в сером плаще или саване. Она то крадётся среди деревьев, то летает вокруг дома, оглашая воздух пронзительными воплями.

19) Анку

В фольклоре жителей полуострова Бретань предвестник смерти. Обычно анку становится человек, умерший в том или ином поселении последним в году, также существует версия, что это первый человек, похороненный на том или ином кладбище.

Является анку в облике высокого измождённого сайт человека с длинными белыми волосами и пустыми глазницами. Он одет в чёрный плащ и чёрную широкополую шляпу, иногда он принимает облик скелета. Анку управляет похоронной повозкой, запряжённой скелетами лошадей. По другой версии, жёлтой тощей кобылой. По своим функциям анку сближается с ещё одним кельским предвестником смерти — банши. В основном, тем, что, как и ирландская предвестница смерти, он предупреждает о смерти и даёт возможность человеку подготовиться к ней. По легенде, тот, кто встретит Анку, умрёт через два года. Человек, встретивший анку в полночь, умрёт в течение месяца. Также предвещает смерть скрип телеги Анку. Иногда считается, что анку обитает на кладбищах.

В Бретани существует довольно много историй про анку. В некоторых люди помогают ему починить повозку или косу. В благодарность он предупреждает их о скорой смерти, и таким образом они успевают приготовиться к сайт своей кончине, уладив последние дела на земле.

20) Водяной попрыгун

Злой дух из сказок валлийских рыбаков, нечто вроде водяного демона, который рвал сети, пожирал упавших в реки овец и часто издавал ужасный крик, который так пугал рыбаков, что водяной попрыгун мог стащить свою жертву в воду, где несчастный разделял участь овцы. По одним источникам, водяной попрыгун совсем не имеет лап. По другим версиям, крылья заменяют ему лишь передние лапы.

Если хвост этого странного существа является остатком хвоста головастика, не редуцировавшегося при метаморфозе, то попрыгун может считаться двойной химерой, состоящей из жабы и летучей мыши.

21) Селки

В фольклоре британских островов есть целые народы волшебных существ, которые могут сильно отличаться от всех остальных. Селки (шелки, роаны), люди-тюлени — один из таких народов. Легенды о селки встречаются по всем Британским сайт островам, хотя чаще всего о них рассказывают в Шотландии, Ирландии, на Фаррерских и Оркнейских островах. Название этих волшебных существ происходит от старошотландского selich — «тюлень». Внешне селки напоминают человекоподобных тюленей с нежными карими глазами. Когда они сбрасывают тюленьи шкуры и появляются на берегу, то предстают как прекрасные юноши и девушки. Тюленьи шкуры позволяют им жить в море, однако они время от времени должны выныривать, чтобы глотнуть воздуха.

Они считаются ангелами, которых выгнали из рая за мелкие провинности, но провинностей этих оказалось недостаточно для преисподней. Согласно другому объяснению, они были некогда людьми, за грехи сосланными в море, но им позволено на суше принимать человеческий облик. Некоторые верили, что их душам доступно спасение.

Селки порой выходят на берег для своих праздников, сбрасывая тюленьи шкуры. Если шкуру похитить, морская фея не сможет вернуться в океан сайт и будет вынуждена остаться на суше. Селки могут одарить человека богатствами с затонувших кораблей, но могут также рвать сети рыбаков, наслать шторм или уводить рыбу. Если пойти к морю и пролить в воду семь слезинок, тогда селки будет знать, что кто-то ищет встречи с ним. И на Оркнеях, и на Шетландах верили: если пролить кровь тюленя в море, то поднимется шторм, который может оказаться гибельным для людей.

Собаки всегда ассоциировались с подземным миром, Луной и божествами, в особенности богинями смерти и предсказания. На протяжении столетий в Шотландии и Ирландии многие люди видели вселяющего ужас с огромными горящими глазами. По причине широкой миграции кельтских народов Чёрный пёс стал появляться во многих частях света. Это сверхъестественное существо почти всегда считали предзнаменованием опасности.

Иногда Чёрный пёс появляется для сайт исполнения божественного правосудия, преследуя виновного до тех пор, пока справедливость так или иначе не восторжествует. Описания Чёрного пса зачастую нечётки, в основном по причине долгих лет страха, внушаемого им и глубоко укоренившегося в сознании людей. Появление этого жуткого существа наполняет того, кто его увидит, леденящим отчаянием и чувством безнадёжности, сменяющимися упадком жизненных сил.

Это вселяющее ужас видение обычно не нападает и не гонится за своей жертвой. Оно передвигается абсолютно бесшумно, распространяя ауру смертельного страха.

23) Брауни

Шотландский с растрепанной шевелюрой и кожей бурого цвета, отсюда и название (англ.: «brown» - «коричневый, бурый»). Брауни принадлежит к классу существ, отличных по привычкам и характеру от непостоянных и вредных эльфов. День он проводит в уединении, вдали от старых домов, которые любит посещать, а ночью усердно исполняет любую трудную работу, которую считает желательной сайт для семьи, служению которой он себя посвятил. Но брауни трудится не в надежде на вознаграждение. Он признателен за оставленные ему молоко, сметану, кашу или выпечку, но чрезмерное количество оставленной пищи брауни воспринимает как личное оскорбление и навсегда покидает жилище, так что желательно соблюдать умеренность.

Одно из главных свойств брауни – беспокойство о моральных принципах домочадцев той семьи, которой он служит. Этот дух обычно навостряет уши при первом же проявлении халатности в поведении слуг. О минимальном проступке, замеченном им в амбаре, коровнике или кладовой, он немедленно докладывает хозяину, чьи интересы считает высшими в сравнении со всеми остальными вещами в мире. Никакая взятка не может заставить его промолчать, и горе тому, кто вздумает критиковать либо посмеиваться над его усилиями: месть оскорблённого до глубины души брауни будет страшной.

24) Кракен

В преданиях скандинавских сайт народов гигантское морское чудовище. Кракену приписывали невероятно большие размеры: его огромная спина шириной более километра выступает из моря, подобно острову, а щупальца способны охватить самый большой корабль. Известны многочисленные свидетельства средневековых моряков и путешественников о якобы имевших место встречах с этим фантастическим животным. По описаниям кракен похож на кальмара (спрута) или осьминога, только размеры его намного больше. Нередки рассказы моряков о том, как они сами или их товарищи высаживались на «остров», а тот вдруг погружался в пучину, иногда увлекая за собой и корабль, попадавший в образующийся водоворот. В разных странах кракена называли также полипус, пульп, краббен, кракс.

Древнеримский ученый и писатель Плиний описывал, как огромный полипус совершал набеги на побережье, где любил лакомиться рыбой. Попытки затравить чудовище собаками не удались: он проглотил всех собак. Но однажды сторожа всё же справились с ним сайт и, восхищённые его громадными размерами (щупальца были длиной 9 метров, а толщиной с туловище человека), отправили гигантского моллюска на съедение знаменитому своими пирами и гурманством проконсулу Рима Лукуллу.

Существование гигантских спрутов в дальнейшем было доказано, однако мифический кракен северных народов из-за приписываемых ему невероятно больших размеров, скорее всего, плод разыгравшейся фантазии попадавших в беду мореплавателей.

25) Аванк

В валлийском фольклоре свирепое водяное существо, похожее, по одним источникам, на громадного крокодила, по другим - на исполинских размеров бобра, дракон из бретонских легенд, якобы водившийся на территории нынешнего Уэльса.

Омут Лин-ир-Аванк в Северном Уэльсе представляет собой нечто вроде водоворота: брошенный в него предмет будет крутиться, пока его не засосёт на дно. Считалось, что это аванк утягивает к себе людей и животных, попавших в омут.

26) Дикая охота

Представляет собой группу сайт призрачных всадников со сворой собак. В Скандинавии считали, что дикую охоту возглавляет бог Один, который со своей свитой носится по земле и собирает души людей. Если кто-либо встретится с ними, то попадёт в другую страну, а если заговорит, то погибнет.

В Германии говорили, что призрачными охотниками предводительствует королева зимы, фрау Хольда, известная нам по сказке «Госпожа Метелица». В Средние века главная роль в дикой охоте чаще всего стала отводиться Дьяволу или его своеобразному женскому отражению - Гекате. А вот на Британских островах главными могли быть король или королева эльфов. Они похищали встретившихся детей и молодых людей, которые становились слугами эльфов.

27) Драугр

В скандинавской мифологии оживший мертвец, близкий к вампирам. По одной из версий, это души берсерков, умерших не в сражении и не сгоревших в погребальном костре.

Тело драугра может сайт разбухать до огромного размера, иногда оставаясь не подверженным разложению много лет. Необузданный аппетит, доходящий до людоедства, сближает драугров с фольклорным образом вампиров. Иногда сохраняется и душа. Внешний вид драугров зависит от вида их смерти: с утопленника постоянно стекает вода, а на теле павшего бойца зияют кровоточащие раны. Кожа может различаться от мертвенно-белой до трупно-синей. Драуграм приписывается сверхъестественная сила и магические возможности: предсказывать будущее, погоду. Тот, кто знает особое заклинание, может подчинить их себе. Они способны превращаться в различных животных, но при этом у них остаются человеческие глаза и разум, который был у них в «человеческом» обличье.

Драугры могут нападать на животных и путников, оставшихся на ночлег в конюшне, но также могут и прямо атаковать жилье. В связи с этим поверьем в Исландии возник обычай стучать три раза в ночное время: считалось, что сайт привидение ограничивается одним.

28) Дуллахан

Согласно ирландским легендам, дуллахан - злобный дух в виде без головы, как правило, на чёрном коне, несущий свою голову под мышкой. В качестве кнута дуллахан пользуется человеческим позвоночником. Иногда его конь запряжён в крытую повозку, увешанную всевозможными атрибутами смерти: снаружи висят черепа с горящими глазницами, освещающие ему путь, спицы колёс изготовлены из бедренных костей, а обшивка повозки сделана из изъеденного червями погребального савана или высушенной человеческой кожи. Когда дуллахан останавливает своего коня, это означает, что кого-то ждёт смерть: дух громко выкрикивает имя, после чего человек сразу же умирает.

Согласно ирландским поверьям, от дуллахана нельзя защититься какими-либо препятствиями. Любые ворота и двери открываются перед ним. Дуллахан также не выносит, когда за ним следят: он может облить шпионящего за ним миской с кровью, что означает, что сайт этот человек скоро умрёт, или даже хлестнуть любопытного по глазам. Однако дуллахан боится золота, и даже небольшого прикосновения к нему этим металлом достаточно, чтобы прогнать его.

29) Келпи

В шотландской низшей мифологии водяной дух, враждебный человеку и обитающий во многих реках и озёрах. Келпи является в облике пасущегося у воды , подставляющего путнику свою спину и затем увлекающего его в воду. Согласно представлениям шотландцев, келпи - это оборотень, способный превращаться в животных и в человека.

Перед бурей многие слышат, как келпи воет. Гораздо чаще, чем человеческое, келпи принимает обличье лошади, чаще всего чёрного цвета. Иногда говорят, что у него светятся глаза либо они полны слёз, и взгляд его вызывает озноб или притягивает как магнит. Всем своим видом келпи как бы приглашает прохожего сесть на себя, а когда тот поддаётся на сайт уловку, прыгает вместе с седоком в воды озера. Человек мгновенно вымокает до нитки, а келпи исчезает, причем его исчезновение сопровождается грохотом и ослепительной вспышкой. Но порой, когда келпи чем-то рассержен, он разрывает свою жертву на куски и пожирает.

Древние скотты называли эти создания водяными келпи, лошадьми, быками или просто духами, а матери испокон веку запрещали малышам играть близко от берега реки или озера. Чудовище может принять образ скачущей галопом лошади, схватить малыша, усадить себе на спину и затем с беспомощным маленьким всадником погрузиться в пучину. Следы келпи легко узнать: копыта у него поставлены задом наперёд. Келпи способен растягиваться в длину насколько угодно, а человек к его телу как будто прилипает.

Его часто ассоциируют с Лох-Несским чудовищем. Якобы келпи превращается в морского ящера либо это его истинное обличье. Также келпи может предстать в сайт образе прекрасной девушки в зелёном платье наизнанку, сидящей на берегу и завлекающей путников. Он может являться в обличье прекрасного юноши и соблазнять девушек. Узнать его можно по мокрым с ракушками или водорослями волосам.

30) Хюльдра

В скандинавском фольклоре хюльдра - девушка из лесного народа либо из рода троллей, но при этом красивая и молодая, с длинными светлыми волосами. Традиционно причислялась к «нечистой силе». Название «хюльдра» означает «тот (та), кто прячется, скрывается». Это таинственное существо, постоянно живущее рядом с людьми и иногда оставляющее следы, по которым можно догадаться о его существовании. Впрочем, хульдра всё же показывалась людям на глаза. Единственное, что отличало хюльдру от земной женщины, — длинный коровий хвост, который, впрочем, не сразу удаётся обнаружить. Если же над хюльдрой производился обряд крещения, то хвост отпадал. Судя по всему, он сайт и служил внешним признаком её «нечистого» происхождения, связывал её с диким животным миром, враждебным христианской церкви. В некоторых местностях хюльдре приписывались и другие «животные» атрибуты: рога, копыта и морщинистая спина, но это отступления от классического образа.

Генетически вера в хюльдр и природных духов может быть возведена к культу предков. Крестьяне верили, что после смерти человека его дух продолжал жить в мире природы, и определённые места — рощи, горы, где он находил посмертное пристанище, — часто почитались священными. Постепенно народная фантазия населила эти места разнообразными и причудливыми существами, которые были схожи с душами предков в том, что охраняли эти места и поддерживали там порядок.

Хюльдры всегда желали породниться с человеческим родом. Многочисленные предания рассказывают о том, как крестьяне женились на хюльдрах или вступали с ними в связь. Зачастую человек, околдованный её красотой, становился сайт потерянным для человеческого мира. Хюльдры могли забирать в свои деревни не только юношей, но и девушек. В горах хюльдры обучали людей многим искусствам — от бытовых ремёсел до игры на музыкальных инструментах и поэтического мастерства.

Бывало, что к хюльдрам убегали сельские лентяи, чтобы не работать в страду. Такому человеку возвращение к нормальной жизни было заказано: связь с нечистой силой почиталась греховной слабостью, и церковь проклинала таких людей. Иногда, впрочем, родственники или друзья спасали околдованных тем, что просили священника звонить в колокола или же сами шли в горы с колокольчиками. Звон колоколов снимал с человека оковы волшебства, и он мог вернуться к людям. Если же земные люди отвергали внимание хюльдры, то могли за это жестоко поплатиться до конца своих дней потерей финансового благополучия, здоровья и удачи.

31) Йольский кот

Исландских детей сайт пугают Йольским котом, одним из символов исландского Рождества. В северных странах древний праздник Йоль отмечали за много веков до возникновения христианской религии. В празднике Йоля упоминаются и обильная еда на столах, и дарение подарков, что напоминает христианские рождественские традиции. Именно Йольский кот по ночам забирает с собой или съедает тех детей, которые в течение года проказничали и ленились. А послушным детям кот приносит подарки. Йольский кот огромный, очень пушистый и необыкновенно прожорливый. Кот уверенно отличает бездельников и лоботрясов от всех других людей. Ведь ленивые люди всегда встречают праздник в старой одежде.

Поверье об опасном и страшном было впервые записано в XIX веке. По фольклорным рассказам, Йольский Кот живёт в горной пещере со страшной людоедкой Грилой, которая похищает непослушных и капризных детей, с её супругом - лентяем Леппалуди, их сыновьями Йоласвейнарами, сайт они же исландские Деды Морозы. По более поздней версии сказки, более гуманной, Йольский Кот забирает только праздничные угощения.

Происхождение Йольского кота связано с традициями исландского быта. Производство сукна из овечьей шерсти было семейным промыслом: после осенней стрижки овец все члены семьи берутся за обработку шерсти. По обычаю, каждому члену семьи ткались носки и варежки. И получалось, что тот, кто хорошо и усердно работал, получал обновку, а бездельники оказывались без подарка. Чтобы мотивировать детей к работе, родители пугали их посещением страшного Йольского Кота.

32) Двойник (доппельгангер)

В творчестве эпохи романтизма двойник человека — тёмная сторона личности или антитеза ангелу-хранителю. В произведениях некоторых авторов персонаж не отбрасывает тени и не отражается в зеркале. Его появление зачастую предвещает смерть героя. воплощает теневые бессознательные желания и инстинкты, вытесненные субъектом из-за несовместимости с сознательным сайт представлением о себе под влиянием морали или социума, с его собственными представлениями о самом себе. Нередко двойник «питается» за счёт протагониста, по мере его увядания становясь всё более самоуверенным и как бы занимая его место в мире.

Другой вариант доппельгангера — это оборотень, способный с высокой точностью воспроизводить облик, поведение, а иногда и психику того, кого он копирует. В своём естественном облике доппельгангер выглядит как человекоподобная фигура, вылепленная из глины со смазанными чертами. Впрочем, в этом состоянии его редко можно увидеть: доппельгангер всегда предпочитает маскироваться под кого-то другого.

Огромное существо со змеиной головой и шеей, обитающее в шотландском озере Лох-Несс и ласково называемое Несси. Среди местных всегда бытовало предупреждение о гигантском чудище, но широкая общественность не слышала о нём вплоть до 1933 года, пока не появились первые сайт свидетели из путешественников. Если обратиться в самую глубину кельтских легенд, то впервые заметили это животное римские завоеватели. А самые первые упоминания о лохнесском монстре относятся к V веку нашей эры, где в одной из летописей упоминается водяной зверь реки Несс. Потом все упоминания о Несси пропадают до 1880 года, когда при полном штиле ушёл на дно парусник с людьми. Северные шотландцы сразу же вспомнили о чудовище и начали распространять всевозможные слухи и легенды.

Одно из наиболее распространенных и правдоподобных предположений заключается в теории, что Лохнесское чудовище может быть дожившим до наших дней плезиозавром. Это одна из морских рептилий, которая существовала в эпоху динозавров, закончившуюся около 63 миллионов лет тому назад. Плезиозавры были очень схожи с дельфинами или акулами, и экспедиция учёных на озеро в 1987 году вполне могла поддержать эту гипотезу. Но сайт дело в том, что приблизительно около десяти тысяч лет назад на месте озера Лох-Несс долгое время находился огромный ледник, и вряд ли какие-либо животные смогли бы выжить в подлёдной воде. По мнению исследователей, Лохнесское чудовище не относится к молодому поколению переселенцев. Семейство крупнейших морских животных, которое прибыло в озеро Лох-Несс несколько десятков лет или столетий тому назад, никак не соотносится с семейством китов или дельфинов, иначе их появление часто наблюдали бы на поверхности Лох-Несса. Вероятнее всего, речь здесь идет о гигантском осьминоге, который редко показывается на поверхности. Кроме этого, очевидцы могли наблюдать разные части его исполинского тела, чем и можно объяснить противоречивые описания монстра множеством свидетелей.

Исследования, включающие звуковое сканирование озера и множество других экспериментов, лишь ещё более запутали исследователей, выявив множество необъяснимых фактов, но чёткого доказательства существования в озере лохнесского чудовища сайт так и не нашли. Самым свежим из доказательств является со спутника, на котором запечатлено странное пятно, в отдалённости напоминающее лохнесское чудовище. Основным же аргументом скептиков является проведённое исследование, доказавшее, что флора озера Лох-Несс очень бедна, и здесь просто-напросто не хватило бы ресурсов даже для одного такого огромного животного.

Джек-прыгун или Джек-пружинки-на-пятах (англ. Spring-Heeled Jack) — один из самых знаменитых лондонских персонажей Викторианской эпохи, гуманоидное существо, примечательное прежде всего своей способностью совершать прыжки поразительной высоты. Джек бродит по ночным улицам британской столицы, с лёгкостью ходит по лужам, болотам и рекам, заходит в дома. Он набрасывается на людей, сдирает с них кожу и безжалостно убивает, взбудораживая полицию. Самые первые сообщения о в Лондоне датированы 1837 годом. Позднее его появления были зафиксированы во многих местах Англии - особенно сайт в самом Лондоне, его пригородах, Ливерпуле, Шеффилде, Мидлендсе и даже Шотландии. Пик сообщений приходился на 1850-е-1880-е годы.

Ни одной фотографии Джека-прыгуна не существует, хотя тогда фотография уже существовала. Судить о его облике можно лишь по описаниям жертв и очевидцев его появлений и нападений на людей, многие из которых весьма схожи. Большинство видевших Джека описывали его как человекоподобное существо высокого роста и атлетического телосложения, с отвратительным дьявольским лицом, заострёнными торчащими ушами, большими когтями на пальцах рук и светящимися выпученными глазами, которые напоминают красные огненные шары. В одном из описаний отмечено, что Джек был одет в чёрный плащ, в другом - что на его голове было подобие шлема, а одет он был в облегающую белую одежду, поверх которой накинут непромокаемый плащ. Иногда его описывали как дьявола, иногда - как высокого и худого джентльмена. Наконец, сайт во многих описаниях указывается, что Джек мог испускать изо рта клубы синего и белого пламени, а также что когти на его руках были металлическими.

Существует большое количество теорий о природе и личности Джека-прыгуна, однако ни одна из них не является научно доказанной и не даёт утвердительных ответов на все вопросы, связанные с ним. Таким образом, его история остаётся необъяснённой до сих пор, науке неизвестно об устройстве, с помощью которого человек мог бы совершать подобные Джеку прыжки, а факт его реального существования оспаривается значительным числом историков. Городская легенда о Джеке-прыгуне была невероятно популярной в Англии второй половины XIX века - в первую очередь из-за его необычного внешнего вида, агрессивного эксцентричного поведения и упомянутой способности совершать невероятные по высоте прыжки, - вплоть до того, что Джек стал героем нескольких художественных произведений европейской бульварной литературы сайт XIX-XX веков.

35) Жнец (Жнец душ, Мрачный Жнец)

Проводник душ в загробный мир. Так как изначально человек не мог объяснить причину смерти живого существа, то бытовали представления о смерти как о реальном существе. В европейской культуре смерть часто изображается в виде скелета с косой, облачённого в чёрный балахон с капюшоном.

Средневековые европейские легенды о Мрачном Жнеце с косой, возможно, произошли из-за обычая некоторых европейских народов хоронить людей с косами. Жнецы – существа, имеющие власть над временем и человеческим сознанием. Они могут изменить то, как человек видит окружающий мир и их самих, таким образом упрощая переход от жизни к смерти. Истинная форма Жнеца слишком сложна, чтобы её можно было воспроизвести, но большинство людей видит их призрачными фигурами в лохмотьях или же одетыми в погребальные одежды.

Невероятные факты

Человечество с самого начала своей истории тянулось к легендам и мифам, многие из которых имели под собой вполне реальные основания . Героями этих мифов зачастую становились прообразы реально существовавших созданий.

В 1799-ом году английский зоолог Георг Шоу писал, что утконос выглядит так, как будто бы "клюв утки приделали к голове какого-нибудь четвероногого". Впрочем, утконос долгое время вводил ученых в ступор не только своей внешностью, но и другими странностями.

Натуралисты всего мира продолжительный период времени не могли определиться с тем, являлось ли данное создание млекопитающим. Откладывало ли оно яйца, или было живородящим? На самом деле, ученым понадобилось целых сто лет , чтобы получить ответы на эти и другие вопросы, касаемо утконоса (который, кстати, оказался одним из немногих яйцекладущих млекопитающих).

Мифы Древней Греции

Сирены

Легендам о сиренах почти настолько же много лет, как и истории человеческого мореплавания. Одно из самых ранних упоминаний о сиренах связывают с той эпохой, когда появились и первые упоминания о единокровной сестре Александра Великого – Фессалонике.

Легенда гласит, что после того как Александр вернулся из своего наполненного опасностями путешествия , связанного с поисками источника вечной молодости, он омыл в живой воде волосы своей сестры.

После того как Александр скончался, его сестра (а некоторые источники утверждают, что и его любовница) решила утопить себя в море. Однако Фессалоника не смогла в нем утонуть. Зато она смогла превратиться в сирену.

Согласно легенде, она взывала к морякам с вопросом: "Жив ли Король Александр?" Если они отвечали, что, дескать, "он жив, здравствует, царствует и продолжает завоевывать мир " , тогда Фессалоника позволяла морским путешественникам спокойно проплыть мимо.

Если же несчастные осмеливались сообщить Фессалонике, что король мертв, она тут же оборачивалась ужасным монстром (быть может, тем самым Кракеном?), который хватал корабль и тащил его в морские глубины вместе со всей командой.

Единственное возможное объяснение того факта, что моряки регулярно сообщали о своих наблюдениях сирен (то есть о демонических существах с телом женины и хвостом рыбы), заключалось в том, что мужчины путали их с травоядными млекопитающими , живущими в морской воде (к, примеру, с дюгонями или морскими коровами).

Объяснение это выглядит довольно странно, так как те же морские коровы далеки от того, чтобы их можно было назвать хоть сколько привлекательными и соблазнительными существами на Земле. Как же могли моряки так жестоко ошибаться? Быть может, они слишком долго плавали без женщин…

Впрочем, возможно, причина заключалась в том, что ламантины (то есть морские коровы) имеют обыкновение высовывать свои головы из воды, покачивая ими таким образом, что это напоминает покачивающегося в воде человека . Если смотреть на них со спины, то их грубая кожа ниже головы может показаться ниспадающими с головы вниз волосами.

Еще одной причиной мог являться тот факт, что первые мореплаватели, долгое время проводившие в море, нередко страдали галлюцинациями. Вполне возможно, что, находясь на расстоянии, при одном лишь свете луны, они могли спутать ламантин с женщинами. Кстати, в честь мифических сирен был назван отряд животных, в который вошли ламантины и дюгони.

Вампиры

Взгляд современного человека на вампиров сформировался во многом благодаря известному (можно сказать – культовому) произведению ирландского писателя Брэма Стокера "Дракула" , который был опубликован впервые в далеком 1897-ом году.

С тех самых пор внешний облик "среднестатистического" вампира практически не менялся – это были чужестранец с бледной истонченной кожей, говорящий с невыносимым акцентом (судя по всему, румынским), спящий в дневное время в гробу. К тому же, он был более или менее бессмертен.

Хорошо известно, что прообразом главного вампира Брэма Стокера стал настоящий исторический персонаж – Влад III Цепеш, князь Валахии. Вполне возможно также, что Стокер вдохновлялся многочисленными слухами и суевериями относительно самой смерти и погребения. Эти слухи были вызваны невежеством людей, не особо разбиравшихся тогда в процессах разложения человеческого тела.

После смерти кожа человека усыхает таким образом, что зубы и ногти выглядят на ее фоне более рельефными и выдающимися. Возникает ощущение, что они выросли. Кроме того, распадаются внутренние органы, различные жидкости покидают организм человека через рот и нос, оставляя темные подтеки. Эти подтеки люди зачастую интерпретировали так, как будто бы мертвец пил кровь живых людей.

Помимо вышеперечисленного, были и другие подпитывающие суеверия признаки вампиризма, связанные, к примеру, с гробами. Дело в том, что иногда на внутренней поверхности крышки гробов, после эксгумации, обнаруживались царапины , которые воспринимались в качестве прямого указания на то, что мертвый перестал быть таковым и пытался восстать из гроба.

Такие случаи объясняются ужасающими ошибками, которые были обычными в те времена; иногда хоронили кажущегося мертвым человека, пребывавшим, на самом деле, в кратковременной коме, к примеру. Несчастный, очнувшись и обнаружив себя в кромешной мгле, конечно же, неистово царапал крышку гроба изнутри, пытаясь выбраться…

Считается также, что известный шотландский монах и философ, блаженный Иоанн Дунс Скот, погиб именно таким образом. Была проведена эксгумация, в результате которой обнаружилось, что его тело в гробу было выгнуто неестественным образом . Пальцы рука были изодраны, а повсюду была засохшая кровь. Очередной заживо погребенный пытался безуспешно выбраться…

Греческая мифология

Великаны

Великаны остаются неизменной частью фольклора на протяжении тысяч лет. В греческой мифологии мы сталкиваемся с целым племенем гигантов, которые были порождены на свет богиней Геей после того, как она была оплодотворена кровью, собранной во время оскопления Кроносом бога неба и ее супруга Урана.

В германо-скандинавской мифологии говорится о сотворении самого большого великана Аургельмира из капель воды, образовавшихся в момент соприкосновения земли льда и туманов (Нифльхейм) с землей жара и пламени (Муспелльсхейм).

Должно быть, он был по-настоящему большим! После того как Аургельмир был убит богами, появилась наша Земля. Из плоти великана образовалась твердыня, из крови – моря и океаны, из костей – горы, из зубов – камни, из черепа – небо, а из мозга – облака. Даже его брови пригодились: они стали опоясывать заселенный людьми Мидгард (именно так викинги называли Землю).

Укрепившуюся веру в великанов можно частично объяснить явлением наследственного гигантизма (впрочем, далеко не во всех странах). Ученые уверены, что им удалось выделить ген, который приводит к семейному гигантизму . Согласно результатам различных исследований, люди, страдающие от гигантизма, часто болеют раком гипофиза, что и стимулирует неконтролируемый рост тела.

Рост библейского гиганта Голиафа, согласно преданиям, достигал 274-ех сантиметров. В современном мире нет четкого правила или определения, которое позволило бы однозначно сказать, что гигантом является человек такого-то роста. Причина этого заключается в том, что у разных народов – разный средний рост (разница может доходить до 30-ти и более сантиметров).

В результате одного из исследований, опубликованном в международном медицинском журнале Ulster Medical Journal, было выдвинуто предположение, что Голиаф (убитый, как известно, Давидом с помощью камня, запущенного пращой) , чье генеалогическое древо легко идентифицируется, пострадал от аутосомно-доминантного наследования заболеваний.

Дескать, камень, который использовал Давид, ударил Голиафа в лоб. И если Голиаф страдал от опухоли гипофиза, которая оказывала давление на его перекрест зрительных нервов, то это наверняка могло привести к расстройству зрения, что и не позволило великану разглядеть летевший в него камень.

Банши

В ирландском фольклоре банши (то есть женщина из Ши, если переводить с языка шотландских кельтов) - это красивая молодая женщина, фея, со струящимися белыми волосами и глазами, красными от непрерывных слез . Он плачет, предупреждая тем самым человека, который ее слышит, что в его семье вскорости кто-то умрет.

Ее плач с причитаниями воспринимается скорее как своеобразная помощь человеку, нежели чем угроза. Услышав завывания банши, человек понимает, что ему придется скоро попрощаться навек с кем-то из близких; а, благодаря банши, у него появляется для этого немного времени.

Не совсем понятно, когда впервые зародилась данная легенда. Существуют определенные упоминания про банши, датируемые XIV-ым веком . Если еще точнее, то 1350-ым годом, когда у деревни Торлоуг произошло масштабное столкновение между представителями ирландского и английского дворянских родов.

После этого о банши не забывали практически никогда, вплоть до середины XIX-го столетия. На самом деле, оплакивание покойника с причитаниями всегда было частью традиции ирландских женщин, выражающих таким образом горечь, боль и тяжесть утраты.

Представительницы слабого пола становились на краю могилы, и начинали вопить во весь голос, оплакивая свою потерю. Эта традиция постепенно сошла на нет в течение XIX-го столетия, потому что превратилась в своеобразный "аттракцион" для туристов , которые приезжали поглазеть на плакальщиц с "настоящих ирландских похорон".

Несложно, на самом деле, принять тот факт, что впечатлительные ирландцы, которые всегда были готовы поверить во что-то сверхъестественное, смешали в кучу своих причитающих от горя женщин и сказочных фей, чтобы в итоге получить красивую историю про банши, предупреждающих под окнами дома его хозяев о приближающемся горе…

Гидра

Согласно греческой мифологии, Гидра – это гигантских размеров змей с девятью (или более) головами, одна из которых и вовсе является бессмертной. Если Гидре отрубали одну голову, то вместо нее из свежей раны вырастали две новые головы (или три – в различных мифологических источниках можно найти разные данные).

Убийство Гидры входит в один из 12-ти славных подвигов великого Геракла. Чтобы победить это чудовищно опасное создание, Геракл заручился поддержкой своего племянника Иолая, который помогал герою тем, что прижигал отрубленные силачом головы.

Противостояние было тяжелым, но на стороне Геракла также были все звери. Битва продолжалась до тех пор, пока Геракл не отрубил Гидре все ее головы , кроме одной – бессмертной. Силач отрубил в итоге и ее, а затем закопал в землю у дороги, завалив сверху тяжелым валуном.

Миф о многоголовой гидре наверняка был навеян древним грекам самой матушкой-природой. С давних времен существуют многочисленные упоминания о змеях с несколькими головами (хотя про девять голов еще никто не упоминал!). На самом деле, случаи полицефалии (появления на свет с несколькими головами) среди рептилий встречаются гораздо чаще, чем среди любых других животных.

Более того: благодаря изучению сиамских близнецов, ученые сами научились создавать полицефалических животных. Известны эксперименты немецкого эмбриолога Ханса Шпемана , который в начале XX-го века скрепил вместе эмбрионы сламандры с помощью детского человеческого волоса. В итоге на свет появилось существо с двумя головами.

Мифические животные

Ужасные волки

В наши дни так называемые ужасные волки очень хорошо известны тем, кто смотрит сериал "Игра престолов". Ведь именно эти волки были подарены юным Старкам. На самом деле, ужасные волки – это не плод фантазии сценаристов и авторов знаменитого сериала.

Ужасные волки – это реально существовавшие на территории Северной Америки огромные волки, вымершие более десяти тысячелетий тому назад . Эти грозные твари были больше, но приземистее (из-за более коротких ног) современных волков.

На территории района битумных озер, называемой Ранчо Ла-Брея, Лос-Анджелес, штат Калифорния, США, было обнаружено около четырех тысяч окаменелых останков ужасных волков (помимо гораздо большего количества останков других животных).

Исследователи полагают, что они попадали в ловушку этих битумных ям, когда приходили туда, дабы поживиться останками других многочисленных животных , попавших в ловушку выходящего на поверхность подземного битума.

Ужасный волк имел огромный череп, однако мозг его был меньше, чем мозг современного волка. Возможно, если бы головной мозг этих свирепых созданий был чуточку больше, они бы осознавали, что останки различных зверей не случайно оказывались в этих смоляных ямах…

Если помните, в "Игре престолов" присутствовал волк-альбинос. На самом деле, неизвестно, были ли среди ужасных волков альбиносы, хотя среди популяции современных волков альбиносы – это далеко не редкость . Примечательно также, что ужасные волки были не такие проворные, как волки современные.

Василиск

Согласно известным греческим мифам и кинокартинам про Гарри Поттера (сами выбирайте, какой источник для вас является более авторитетным), василиск являлся змеем со смертельным взглядом и убийственным дыханием. Легенды утверждают, что василиск вылупился из яйца птицы ибис, которое было высижено змеей.

Предполагается, что василиск боялся лишь петушиного крика и ласку, которая обладала иммунитетом к его ядовитым укусам . Да, чуть не забыли про меч Гарри Поттера, которым он убил этого змея – его василиск тоже, как оказалось, боялся…

В греческой мифологии василиск был змеей нормального размера, однако к тому периоду, когда это создание оказалось в Хогвартсе (школе волшебников, где учился Гарри Поттера), оно неожиданно увеличилось до размеров мамонта (не говоря уже о длине). Было у этого создания и множество других перевоплощений за эти прошедшие столетия…

Вероятность того, что змея в реальности будет высиживать яйцо ибиса практически нулевая (не говоря уже о том, что ибис в принципе не в состоянии отложить яйцо со змеей внутри). Тем не менее, легенда о василиске имеет под собой вполне реальные основания . Исследователи убеждены, что прообразом мифического василиска является обычная египетская кобра.

Впрочем, египетская кобра не такая уж и обычная – это чрезвычайно опасное пресмыкающееся, которое постоянно шипит, да еще и ядом плюется на расстояние до двух с половиной метров. Причем, целится прямо промеж глаз своего потенциального противника или жертвы.